Star Wars, il lato oscuro della forza: ANCODI.

Con più o meno consensi, l’uscita di ogni film è sempre un evento. Specie per la saga di Star Wars ha avuto il supporto di milioni di fan che, sicuramente, avrebbero cercato la Forza per diventare Jedi. Tuttavia, come nella vita stessa, non tutti accettano la luce e alcuni finiscono per passare al lato oscuro della forza.

Nella nostra realtà, passare al lato oscuro può essere inteso come l’equivalente della radicalizzazione, quest’ultima è un processo di gruppo. La psicologia sociale ha molto da dire sull’accettare il lato oscuro della forza. Un caso particolare che incontriamo nella saga è quello di Anakin Skywalker. Contrariamente a quanto potremmo pensare, coloro che passano sul lato oscuro non sono ignoranti. Non hanno meno risorse e non hanno problemi mentali. Come nella vita reale. Spostarsi nel lato oscuro comporta una combinazione di fattori, riassunti nella necessità di essere importanti.

L’esecuzione di un’azione presuppone una motivazione verso un obiettivo. La cosa più importante è: che c’è bisogno e, che ci siamo prefissati un obiettivo in grado di soddisfare tale esigenza. È così che nascerà la motivazione che porterà all’azione. Nel caso della forza oscura, l’obiettivo è l’importanza. La motivazione a essere qualcuno d’importante, a essere diverso, ad essere “qualcuno”.

Questa motivazione a cercare “importanza” può essere risvegliata in tre modi diversi. Uno di questi è la perdita di importanza: l’Umiliazione. Come quella che Anakin Skywalker sentiva quando era schiavo, quando i Jedi lo rifiutavano o quando seppe dell’omicidio di sua madre. L’umiliazione è un fattore importante quando si tratta di risvegliare la ricerca dell’importanza. Infatti, è lei che genera la consapevolezza della perdita di quest’ultimo.

La necessità di essere importanti, tuttavia, non porta al lato oscuro. Una volta che la motivazione è stata suscitata, la nostra attenzione si rivolgerà al modo di ottenere importanza. 

L’ideologia, la narrazione, risponderà alla domanda “come posso diventare importante/più importante?”. Mentre i Jedi non incoraggiano la violenza a guadagnare importanza, i Sith sì. Darth Sidious disse che Darth Plagueis era così potente che poteva creare vita e persino impedire agli esseri, a cui importava, di morire. Ma come raggiungere questo obiettivo? Attraverso il suo discorso, l’ordine Sith sostiene l’uso della violenza come unico modo per diventare importante. Come ha detto Darth Vader: “Sottovaluti il potere del lato oscuro, se non combatti … troverete il vostro destino”. Brutte influenze dal lato oscuro. Ciò che manca, tuttavia, è un fattore che unisca la motivazione all’ideologia. Questo è il gruppo. Un individuo può essere importante per gli altri solo se ha un gruppo che lo accetta e lo fa sentire importante. Inoltre, come abbiamo già osservato, questo gruppo deve avere un’ideologia che incoraggi la violenza. Identificare questo gruppo, in Guerre Stellari, come ordine dei Sith è facile.

I Sith offrono l’opportunità di diventare una persona molto importante. Offrono un potere inimmaginabile, quello del lato oscuro della forza. Una volta nel loro gruppo, la pressione sociale porterà gli individui a fondere le loro personalità con l’identità Sith. Come disse il monaco cieco Chirrut Îmwe: “Ne faccio uno con forza e la forza è con me“. Appartenere al Gruppo dei Jedi o Sith comporta una parte di qualcosa di più grande. L’unica differenza sarà la storia del gruppo, che è pacifista (Jedi) o sostiene la violenza (Sith).

Un altro modo per risvegliare la ricerca dell’importanza è la percezione che vi sia una minaccia per tale importanza. Kylo Ren, come mostrato nell’ultimo film, capisce che Luke Skywalker è una minaccia. Dal punto di vista di Kylo Ren, Luke voleva impedirgli di diventare un Jedi. Per diventare importante. L’ultima è l’opportunità di acquisire importanza. La motivazione per la ricerca dell’importanza si risveglia quando si presenta l’opportunità di acquisirla. Il senatore Palpatin, noto anche come Darth Sidious, lo esemplifica perfettamente. Assassinò suo padre per diventare cancelliere supremo mentre diventava il signore oscuro dei Sith.

Infine, le emozioni giocano anche un ruolo nel processo che porta a passare al lato oscuro. Il lato oscuro della forza è strettamente correlato alle emozioni negative. Il maestro Yoda ci spiega quando dice: “La paura genera rabbia, la rabbia genera odio, l’odio genera sofferenza e la sofferenza porta al lato oscuro”. Sebbene la relazione tra le emozioni non manchi di coerenza, l’ipotesi ANCODI specifica che le emozioni menzionate da Yoda non sono corrette. È più utile unire tre emozioni per passare al lato oscuro che sperimentare un susseguirsi di emozioni. In modo che la prima emozione che apparirebbe sarebbe la rabbia derivante dall’ingiustizia e sarebbe diretta a chi sarebbe considerato colpevole. La rabbia porterebbe al disprezzo, alla negazione e all’umiliazione dell’altro. Alla fine apparirebbe il disgusto. Porterebbe quindi al lato oscuro, che presuppone che la soluzione sia quella di eliminare l’altro.

Come abbiamo visto, non è necessario seguire una strada che gradualmente ci trasforma in radicali per passare al lato oscuro. Una combinazione di fattori deve verificarsi per accettare il lato oscuro della forza. Come se fosse un puzzle, abbiamo già accettato il lato oscuro della forza quando siamo sull’ultima fase. Il Maestro Yoda quasi certamente direbbe: la potente forza dell’introispezione è attenzione al tuo lato oscuro che devi. 

L’ipotesi ANCODI, il cui nome deriva dalla traduzione inglese di tre emozioni: rabbia, disprezzo e disgusto, indica che il miscuglio di queste tre emozioni può portarci a usare la violenza. L’ostilità e la violenza sono il risultato dell’accusa di odio,di rabbia.

Le emozioni possono essere trasmesse attraverso le narrazioni e convertite in un modo per promuovere le emozioni di gruppo. Ad esempio, l’incitamento all’odio che accusa un gruppo minoritario o un gruppo considerato un nemico.

Le emozioni precedono il comportamento. Iniziano segni fisiologici e strutture mentali che aiutano a unire i ricordi. Ma, cosa più importante, le emozioni fungono da motivatori per il comportamento umano.

Le emozioni ci portano a comportarci in modi diversi, anche violentemente. Ci sono emozioni che ci rendono violenti. In realtà, un’emozione non ci rende violenti, è la combinazione di emozioni che può portarci a usare la violenza.

Comunemente, le emozioni sono intese come una reazione psicofisiologia che le persone sperimentano individualmente. Ma, attraverso l’empatia, possiamo trasmettere emozioni e far sentire gli altri allo stesso modo. Ciò accade anche a livello di gruppo. Un gruppo può provare la stessa emozione. I membri di un gruppo possono sentirsi in colpa o arrabbiati con un altro gruppo. Questo è il punto di partenza per comprendere le emozioni che ci rendono violenti.

L’ipotesi dell’ANCODI suggerisce che un evento passato, o narrazione storica,produce indignazione e, quindi, rabbia. Questi eventi vengono rivalutazioneti da una posizione di superiorità morale del gruppo e, di conseguenza, dall’inferiorità morale dell’altro gruppo, il che implica l’esistenza del disprezzo. L’altro gruppo viene valutato come un gruppo separato, un gruppo che deve essere evitato, rifiutato e persino eliminato. Questo si ottiene attraverso il disgusto.

Pertanto, le emozioni che ci rendono violenti seguono un processo di tre frasi: rabbia, disprezzo e disgusto.

La rabbia appare nella prima fase. La rabbia è un’emozione che si esprime attraverso il risentimento e l’irritabilità. Espressioni esterne di rabbia possono essere viste nell’espressione facciale, nel linguaggio del corpo, nelle risposte fisiologiche e, a volte, negli atti pubblici di aggressione. La rabbia incontrollata può influire sulla qualità della vita.

All’inizio, certi eventi portano a una percezione dell’ingiustizia. Questi eventi ci fanno cercare un colpevole, che può essere una persona o un gruppo. In queste ipotesi si percepisce generalmente che il colpevole minaccia il benessere del nostro gruppo o il nostro stile di Superiorità morale basata sul disprezzo

Nella seconda fase si aggiunge il disprezzo, che consiste in un’intensa sensazione di mancato rispetto, riconoscimento e avversione. Il disprezzo presuppone la negazione e l’umiliazione dell’altro, la cuicapacità e integrità morale sono messe in discussione. Il disprezzo implica un senso di superiorità. Una persona che disprezza un’altra guarda quest’ultima con condiscendenza. La persona disprezzata è considerata indegna.

I gruppi iniziano a reinterpretare situazioni che provocano rabbia ed eventi identificati nella prima fase. Questa valutazione degli eventi è fatta da una posizione di superiorità morale. Ciò implica che il gruppo è considerato moralmente inferiore. Ciò porta anche a un sentimento di disprezzo per il gruppo.ita. Pertanto, queste interpretazioni sono cariche di rabbia che è diretta al colpevole.

Il disgusto appare nell’ultima fase, che è un’emozione fondamentale e primaria causata dalla percezione della contaminazione o dagli agenti della malattia. È universale, non solo nelle sue proprietà del segnale, ma anche dal punto di vista dei suoi elictor. Cose come questa ci disgustano in tutto il mondo, come la putrefazione. Il disgusto è un’emozione morale spesso usata per sanzionare le credenze e i comportamenti morali delle persone.

In questa fase si verifica un’altra valutazione degli eventi e si conclude. Questa conclusione è molto semplice, dobbiamo prendere le distanze dal gruppo colpevole. Un’altra possibilità, più forte, è che la conclusione è che è necessario eliminare questo gruppo. È una forma più estrema le cui idee sono promulgate dall’emozione del disgusto.

Come abbiamo visto, la combinazione di queste tre emozioni può avere conseguenze disastrose. Queste emozioni che ci rendono violenti tendono a distorcere le percezioni, portandoci a cattive conclusioni. E, infine, un comportamento ostile. Pertanto, una regolamentazione e una comprensione delle emozioni come quella fornita dall’intelligenza emotiva è fondamentale.

E’ dunque la rabbia il nostro primo nemico da combattere.

L’energia della rabbia e del risentimento è estremamente sporca. Può contaminare la nostra aura e i nostri chakra. Gli effetti non sono solo disturbi emotivi: amarezza, tristezza e insoddisfazione, ma anche malesseri e sofferenze che appariranno nel lungo periodo. 

Perciò, per il nostro benessere, abbiamo bisogno di educare noi stessi per sconfiggere la rabbia. Come? Con il perdono.

Per sentirci liberi, felici e appagati, dobbiamo perdonare e dimenticare, non solo per dare amore (anche alle persone che ci feriscono) ma, anche per noi stessi.

Due sentimenti legano le anime: l’amore e l’odio.

Amando profondamente una persona, ci sono maggiori possibilità di incontrare e stare con l’anima amata, anche nelle future incarnazioni. Sono le persone con le quali stiamo a nostro agio sin dai primi momenti. Ma anche “l’odio” lega le anime insieme, dacché c’è una lezione comune da apprendere, ossia amore.

Perciò la relazione tra due anime che si odiano, spesso si avvicina sempre di più, per insegnare loro ad amarsi.

La maggior parte delle coppie che hanno relazioni difficili, genitori e figli che non riescono ad andare d’accordo, fratelli e sorelle che hanno difficoltà a stare insieme rientrano in questa categoria. Hanno bisogno di imparare ad amarsi, spezzare il ciclo negativo e lasciar andare.

C’è una bellissima frase, un insegnamento prezioso, di Master Choa Koke Sui: “La rabbia e l’odio legano le persone insieme! Quando odiate qualcuno,  create un legame energetico con la persona.Ti incateni alla persona e la tua Anima si impiglia con quella persona. Se vuoi essere libero, devi perdonare le persone. “

Esistono varie tecniche del perdono che Master Choa ci ha insegnato. Una di queste è la Meditazione sui Cuori Gemelli, capace di dare amore, compassione, perdono e sperimentare la pace. Per questo la meditazione ha un incredibile capacità di guarire le relazioni, calmare il dolore emozionale e, di fatto, trasformare le persone in esseri più aperti, più amorevoli e più felici.

Abbiamo tanto da imparare ma lo comprendiamo giorno dopo giorno. Non abbiamo la forza per comprendere il grande mistero che è la vita ma abbiamo la forza e la volontà per poterla cambiare. Non serve, quindi, portare rancore e rabbia, occorre far nascere il desiderio del perdono solo così potremo ricevere amore e grazie.

“Con il Perdono e la Benedizione, smetti di rotolare nel fango e raggiungi la pace interiore e la libertà.”  Master Choa Kok Sui.

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