L’uomo è un essere spirituale

Una delle principali cause dei problemi odierni è la mancanza di spiritualità o la sua negazione. Diamo pochissimo spazio alla spiritualità nella nostra quotidianità e nella ricerca di soluzioni. In accordo con la nostra visione attuale del mondo e delle persone, riduciamo sia le cause che la ricerca di soluzioni a livello materiale (denaro, ricchezza, tecnologia, ecc.) O psicologico (analizzare, intellettualizzare e psicologizzare), a volte senza risultati visibili.

Secondo il modello degli antichi greci, è un’unità di corpo, anima e spirito .

Sappiamo molto della nostra parte fisica grazie alla ricerca scientifica. Lo sviluppo tecnologico, scientifico ed economico ci ha permesso di governare (apparentemente) la natura. Possiamo raggiungere qualsiasi posto nel mondo in poche ore e informarci su tutti gli argomenti tramite Internet in pochi secondi. Sappiamo quasi tutto sulla natura dei pianeti e delle stelle, ecc.

Grazie alla psicologia, abbiamo anche una visione più profonda delle nostre emozioni, dei nostri pensieri e delle nostre capacità psicologiche attraverso le proprietà della nostra anima, che ora chiamiamo psiche. Solo … e la mente? E che dire della vita spirituale, spirituale? Quali progressi ha fatto l’uomo qui? Gli sviluppi tecnologici, scientifici ed economici ci aiutano a comprendere meglio la mente? 

Parliamo di spirito, ma in realtà oggi non sappiamo più cosa sia lo spirito. Oggi i termini spirito e spiritualità sono usati in modo inflazionistico come  lo spirito di un’azienda, lo spirito di squadra, la guarigione spirituale, lo spirito del linguaggio, il valore spirituale del denaro, ecc. Ma questo non ha nulla a che fare con lo spirito e la spiritualità.

Cosa sono la mente e la spiritualità? Cosa intendiamo per spirito?

La vita spirituale può essere meglio descritta come una vita in completa armonia con la mente. Ma cosa intendiamo per spirito? La mente o le cose spirituali sono nel mondo ontologico (mondo dell’essere). Questa dimensione è al di là di ciò che possiamo cogliere. Platone chiama questo mondo il mondo delle idee: sono gli archetipi e le cause di tutto ciò che è. E le cose concrete che percepiamo sono le immagini delle idee. Ciò che possiamo percepire dipende dalla dimensione della nostra percezione. 

Quindi possiamo percepire l’idea di bellezza nelle singole cose del nostro mondo. E possiamo imparare a migliorare costantemente questa percezione e quindi ad abbellire il nostro mondo.

La mente è sempre invisibile, ultraterrena e tuttavia inerente a tutte le cose con cui entriamo in contatto. Potrebbe essere paragonato al centro di un cerchio in matematica, che è necessario ma non può essere visto. Sebbene il punto sia privo di qualsiasi dimensione, è comunque connesso a tutti i punti della periferia. È esattamente lo stesso con lo spirito: è uno e tuttavia connesso a tutti gli esseri viventi.

Sebbene non vediamo o conosciamo la mente, possiamo percepirne gli effetti. Non dobbiamo appartenere a nessuna religione in questo mondo. Non abbiamo mai bisogno di aver sentito la parola “religione” e tuttavia siamo spirituali se questa qualità è espressa nei nostri atteggiamenti interiori.

Qual è il significato della spiritualità?

Spiritualità significa essere in grado di percepire direttamente la verità. Sia la scienza che la religione prosperano su impulsi spirituali: “La spiritualità è la verità che viene da dentro”.

Eppure la spiritualità non deve essere confusa con la religiosità.

La religiosità è radicata in tutte le religioni sulla fede e la fiducia in Dio e segue regole e rituali per connettersi con Dio.

La nostra eredità religiosa non ha età.

Non c’è né un solo libro sacro né un singolo popolo eletto. La religione ha illuminato gli occhi blu, verdi, marroni e neri.

La fede non è un’opposizione alla comprensione, ma un complemento. 

La religione deriva dalla parola latina “religare”, che significa “riconnettersi”. La riconnessione dell’uomo con tutta l’umanità e con Dio.

Sebbene esista una sola eredità religiosa, le espressioni storiche sono molte. I tuoi aggiustamenti geopolitici e temporali sono soggetti allo zeitgeist. Un giorno la Vergine Maria sarà poco conosciuta come lo siamo oggi con le divinità femminili precedenti, da Venere di Mileto all’Iside egizia. E probabilmente continueremo a guardare alla Torah o alla Bibbia con la stessa mancanza di comprensione con cui ci avviciniamo alle scritture etrusche oggi.

La spiritualità contiene uno speciale atteggiamento religioso nei confronti della vita che non è inteso in senso denominazionale e che si concentra sull’essere divino trascendente o immanente.

L’uomo ha sempre cercato la risposta alle grandi domande filosofiche o spirituali della vita: su se stesso, la natura, Dio, il senso della vita, la verità e la saggezza .

Spiritualità significa vedere le cose come sono e non come vorremmo che fossero.

Significa riconoscere chi siamo, superare il punto di vista egocentrico e percepire noi stessi come parte della natura, del cosmo e del divino.

Significa essere aperti a idee trascendenti come l’anima immortale o l’aldilà. Attraverso questa apertura possiamo imparare a vincere la paura della morte e dell’incertezza.

La persona spirituale è dinamica nel vero senso della parola. Ogni persona spirituale può creare valori e lavorare da se stessa perché è collegata alla dimensione spirituale. Essere spirituali significa essere creativi.

La mente crea continuamente. È così che sono emersi oggetti sacri come i templi che esprimono le scoperte divine e scientifiche nei campi della fisica e della chimica che ci consentono di comprendere meglio le leggi della natura, o valori morali ed etici come l’amore, la giustizia, la generosità, la tolleranza ecc. fare una persona migliore.

La persona spirituale è semplice perché le sue motivazioni sono semplici. È libero dal desiderio di prestigio, potere, posizioni, riconoscimento, ecc. Non agisce in modo egoistico. La sua vita scorre nella bellezza perché è arrivata alla completezza. Poiché i suoi pensieri, sentimenti e azioni sono guidati dallo spirito, lavora in modo armonioso e cerca di conformarsi alle leggi della natura in tutti gli ambiti della vita.

Un’immagine, ad esempio, può essere ricca di dettagli, ma è solo un capolavoro se ogni dettaglio serve a esprimere l’idea complessiva. L’essenza della vita è creare ordine e lasciare che tutto si fonda in un’unità armoniosa. Una comunità veramente spirituale si realizzerebbe quando le persone lavoreranno insieme in armonia.

Le varie chiese e religioni sono oggi politicamente attive e orientate al potere, il che ha anche indebolito la fede delle persone, che non è più molto forte. Oggi ci sono gruppi criminali fondamentalisti e terroristi come i gruppi terroristici dell’IS, che sono legati alla loro religione. Aumentano le aggressioni sessuali a bambini, giovani e donne da parte di sacerdoti. La religiosità fraintesa mutila le donne nell’area genitale e gli ecclesiastici interpretano male gli insegnamenti religiosi.

Non sono le diverse religioni ad essere inclini al crimine, ma le persone che, nella loro cieca ricerca, imbrattano di sangue il cammino della loro spiritualità. Il materialismo, basato su forme di religione antiquate e distorte, ha impedito qualsiasi autentico sentimento religioso. Di conseguenza, le società odierne non sono in grado di realizzare opere trascendenti. Nonostante le persone genuinamente spirituali e mistiche, la maggioranza è delusa, specialmente i giovani che sono il nostro futuro.

È quindi urgentemente necessaria una nuova spiritualità, o un revival della vecchia spiritualità e del misticismo da parte di nuovi mistici. Abbiamo bisogno di ispirazione spirituale che porti naturalmente le persone alla realizzazione interiore delle proprie radici e valori spirituali. Questa conoscenza interiore di Dio è indipendente da tutte le classi sociali, da tutte le circostanze storiche e da tutti i luoghi geografici.

In quanto filosofi, non dovremmo esigere una nuova comprensione delle religioni, ma della spiritualità e del misticismo. Perché ogni persona ha il diritto e il dovere di esprimere i propri sentimenti spirituali attraverso la denominazione che più le si addice, ma allo stesso tempo dovrebbe rispettare anche le altre denominazioni. Hans Küng scrive nella sua opera “L’idea dell’etica globale”:

“Negli ultimi anni mi è diventato sempre più chiaro che l’unico mondo in cui viviamo ha una possibilità di sopravvivenza solo se non contiene più spazi di etica diversa, contraddittoria o addirittura conflittuale. Questo mondo ha bisogno di un’etica; questa società mondiale non ha bisogno di una religione e di un’ideologia unificate, ma ha bisogno di norme, valori, ideali e obiettivi vincolanti e vincolanti “.

Allo stesso modo, il Dalai Lama descrive i valori umani fondamentali di bontà, gentilezza, compassione e cura amorevole come spiritualità di base. A questo proposito, si potrebbe parlare di una spiritualità umanistica che mira a rendere i valori dell’umanesimo una realtà nella propria vita.

La spiritualità si basa sulla moralità e sulla filosofia – come ricerca della saggezza nel senso delle risposte alle domande essenziali dell’uomo: le domande su se stessi, sulla natura, su Dio, sul senso della vita.

Vivere spiritualmente significa essere radicati nello spirito, essere in grado di percepire direttamente la verità e vivere in accordo con questi valori. Mezzi spiritualità, che vivono i valori morali per vivere come la giustizia, alla ricerca di ragione (intelligenza), la fortezza, la prudenza, la bellezza e la vera saggezza in tutti i ceti sociali e di vivere.

Se viviamo questa spiritualità nella vita di tutti i giorni, raggiungeremo l’armonia interiore e daremo alla nostra vita più qualità.

La regola d’oro: tutte le religioni sostengono questo principio di reciprocità:

“Quello che non vuoi che qualcuno ti faccia, non farlo a nessun altro.”

Distacco, un’esperienza d’intensa felicità

Per diversi millenni, il fenomeno del distacco spirituale è stato frainteso e male interpretato. Questo falso apprezzamento della dimensione spirituale del distacco ha rallentato lo sviluppo spirituale di moltissime persone.

Il distacco non è certamente un raffreddamento del cuore, né un’insensibilità verso gli altri o verso se stessi. Il distacco non viene misurato da una facoltà che ci renderebbe insensibili a questo o quel dolore fisico. Il distacco non è un rifiuto calcolato di tutto ciò che appartiene alla materia, alla superficialità, al livello grossolano, al corpo e ai sensi; oppure ci isoliamo, ci chiudiamo in certi luoghi appartati, come eremi, monasteri o grotte isolate dalle città e dal rumore.

Il distacco non è una misura della nostra altruismo, né il risultato di un esaurimento così completo che una persona non sente più nulla. L’esperienza del distacco non è qualcosa che si può sperare di sviluppare dalla superficie dei comportamenti. Pertanto, qualcuno potrebbe sforzarsi, per diversi secoli, di vivere distaccato dalle cose materiali, dagli eventi quotidiani, dai suoi modi di pensare e dai piaceri sensoriali, per non riuscire mai.

Qualsiasi tentativo di sperimentare uno stato di distacco da una comprensione intellettuale della natura di questo stato, sarà per sempre impotente per raggiungere l’obiettivo previsto. Coloro che cercano di sperimentare il distacco spesso diventano indifferenti agli altri o severi e rigidi nel loro comportamento. Una mancanza di amore si assesta gradualmente nella loro vita, ma a volte ignorano persino che il loro cuore è freddo e distante, perché diventano così insensibili a se stessi. Non conoscono il naturale stato di distacco che deriva dalla visione di Atma. Con la crescente esperienza dell’anima, il vero significato del distacco spirituale ora appare chiaramente nella nostra mente.

Il vero distacco viene dall’esperienza d’intensa felicità. In realtà, non può provenire da nient’altro che la felicità infinita dell’Atma. Oppure, se si dovesse dire la stessa cosa, ma in altre parole, si potrebbe dire che il vero distacco proviene dall’esperienza della pura coscienza, della coscienza infinita, nel Sé profondo. Il vero distacco spirituale avviene nello stesso momento in cui avviene la completa apertura del cuore, nello stesso momento in cui arriva la capacità di donarsi, mentre la felicità diventa infinita. Solo chi è contento, in pace e felice, può dire di essere distaccato da tutte le cose.

Ma questo stato di distacco non può realmente verificarsi fino a quando la percezione dell’anima non viene resa permanente. Solo la pura coscienza contiene in sé questo valore di infinito, che fornisce all’improvviso tutte le qualità che fanno sì che il distacco raggiunga la sua perfezione. Chiunque sia “felice” e provi un senso di superiorità su coloro che soffrono, non saprebbe quale sia il vero distacco! Il distacco perfetto può avvenire solo quando il sistema nervoso è purificato da tutte le sue tensioni da una pratica regolare di meditazione, fatta per diversi anni. La pura coscienza quindi testimonia tutto ciò che viene sperimentato, dal suo stato infinito. In questo sta il vero distacco. Solo chi ha un tesoro inesauribile può essere distaccato dallo sforzo per ottenere un certo guadagno. Solo chi non ha nulla non può perdere nulla. Solo chi conosce l’Atma può essere distaccato dalla felicità e anche dalla sofferenza. Altrimenti, questa persona fatica a respingere la sofferenza tanto quanto lotta per ottenere la felicità. Non è quindi distaccato da nessuno dei due.

Poiché gli umani hanno ignorato la vera fonte di distacco, si sono accontentati per generazioni di imitare il comportamento distaccato di saggi e santi. Per questo motivo, il percorso dello sviluppo spirituale è stato ulteriormente distorto. Piuttosto, avremmo dovuto cercare di comprendere lo stato dell’uomo illuminato e di sviluppare lo stato di coscienza che produce questo stato di distacco naturale e armonioso.

Ciò che è affascinante, ancora una volta, è che l’esperienza del profondo silenzio della pura coscienza unisce in modo perfettamente armonioso qualità che, apparentemente, sembrano spesso opposte, come il distacco e l’impegno, distacco e compassione, distacco e amore … L’esperienza della Meditazione Trascendentale soddisfa il nostro desiderio naturale di essere distaccati da tutto, quindi perfettamente liberi, e “attaccati” allo stesso tempo, quindi totalmente sensibili e amorevoli verso tutti .

Kybalion: viaggio interiore per migliorare se stessi e non solo…

È dall’antico Egitto che ci arrivano gli insegnamenti esoterici e occulti di base che hanno influenzato così fortemente le filosofie di tutte le razze, nazioni e popoli per migliaia di anni.

L’Egitto, la patria delle piramidi e delle sfingi, era la culla della saggezza nascosta e degli insegnamenti mistici. Tutti i paesi hanno preso in prestito le sue dottrine segrete, India, Persia, Caldea, Medea, Cina, Giappone, Siria, Grecia antica, Roma e le altre antiche nazioni hanno preso parte liberamente alla celebrazione della Conoscenza mistica e occulta rivelata dai Maestri di questo antico paese.

Esiste una filosofia eterna e universale, la cui origine si perde nella notte dei tempi. Simile a grandi fiumi le cui acque diventano sempre più torbide e fangose man mano che si allontanano dalla loro fonte, la grande filosofia eterna viene contaminata e inquinata nel suo conflitto con le passioni umane, per diventare in definitiva ciò che chiamiamo “sistemi filosofici”. Ma il Principio rimane puro, nonostante questo abbondante limo che trasporta e i Saggi possono trovarlo ovunque e sempre identico a se stesso, sotto l’innumerevole diversità delle apparenze. È questo il principio immutabile che tratta il Kybalion. È la fonte stessa di tutta la filosofia ermetica. La voce del Maestro dei Maestri, il primo faraone d’Egitto, il tre volte grande Hermes, ancora una volta svela i segreti dell’Eterna Saggezza, che hanno già risuonato per più di cento secoli.

Le leggi supreme che presiedono alla manifestazione dei Mondi – e di noi stessi – sono esposte nella loro più pura semplicità. Il grande problema della Vita, questo enigma eterno che la Sfinge fatale pone uno dopo l’altro a tutti gli Edipo: questo problema può essere risolto solo dalla Scienza. E non invano la scienza moderna, che, esclusivamente analitica e materiale, è di una deplorevole impotenza quando si tratta di riunire i suoi rami sparsi per formare una struttura un po’ sistematica e omogenea.

È solo la scienza antica che, sintetica della sua natura, della sua essenza, della sua stessa sostanza, ci offre la possibilità di staccarci dagli artigli della Sfinge. Le Leggi della Vita sono più importanti della Materia della vita, perché conoscendo la prima, dominiamo la seconda: la Sfinge è il nostro schiavo e non è più il nostro carnefice. Sotto il nome di Arte Reale, o Arte Sacra, gli antichi sacerdoti egizi professavano e praticavano tutta una serie di dottrine che ci sono venute in mente solo grazie alla reputazione e ad alcune rare vestigia. Queste dottrine, nel loro insieme, abbracciavano tutte le relazioni dell’Uomo con la Natura e la loro pratica rendeva materiale l’Iniziato Re dell’Universo: da qui l’Arte Reale. Ma poiché queste dottrine erano basate sul grande sacro assioma dell’Unità del Tutto, si poteva ancora considerare l’Arte Reale sotto il suo aspetto della scienza del Primo Principio, cioè Scienza di Dio, ossia Arte sacra.

Gli antichi erano troppo profondamente penetrati dal primo assioma ermetico: il Tutto è Uno, per pensare mai di separare – come abbiamo fatto – la Scienza della Religione o della Filosofia. Questo è stato il primo dei nostri errori e la fonte di tutti gli altri. Ma, per gli antichi egizi, tutta la natura era vita, e la vita era Dio: quindi, chiunque studiasse la natura divenne, proprio per questo, sacerdotale del Signore. E viceversa, qualsiasi studente imparando a conoscere questa sacra teologia, è diventato uno scienziato naturalista. Tuttavia – ed è qui che la differenza con i moderni assume le proporzioni di un abisso – per gli antichi egizi la natura includeva tutti i mondi invisibili, così come questo mondo visibile in cui è limitata la scienza moderna. Hanno studiato il mondo delle cause con tanto fervore quanto il mondo degli effetti. Affinché l’arte sacra fosse sempre e ovunque la scienza della vita: della vita nell’invisibile, così come di questa vita che cade sotto i nostri sensi. E inoltre, l’uomo non era per loro un aperitivo della natura: lo giudicavano semplicemente un piccolo mondo nel grande, e le stesse leggi che governavano il grande si applicavano anche al piccolo. È ridicolo e pietoso, agli occhi dei moderni Iniziati, vedere la scoperta della Legge dell’Evoluzione attribuita a Darwin, o quella del movimento della terra a Galileo. Chiunque sia meno esperto nelle scienze antiche, sa che queste due leggi tra mille altre da “scoprire” erano un pezzo di Arte Reale. Allo stesso modo, tutto ciò che Franz Anton Mesmer (un medico tedesco). ha gentilmente riscoperto oggi sotto il nome di “Magnetismo animale” è un altro frammento della stessa Arte.

La chimica (la cui radice Khem è il nome stesso dell’Egitto), è di origine puramente ermetica, e la trasmutazione (o applicazione dell’evoluzione ai metalli) era una branca dell’arte sacra.  La magia, ovviamente (e la Magia, come non la conosciamo più oggi, a causa dell’assenza di Maestri sufficientemente avanzati per poterla praticare) faceva ancora parte dell’Arte.

In breve, si potrebbe dire esattamente che l’arte sacra dei sacerdoti egiziani era la sintesi di tutte le nostre scienze moderne, con in più la filosofia, la religione e molti altri riti. Inoltre, l’unico scopo di quest’arte sacra era apertamente quello di accelerare l’evoluzione del saggio che la praticava, il che, necessariamente, presuppone la conoscenza della legge dell’evoluzione. Quindi, nel suo insieme, questo è l’argomento, l’obiettivo del Kyballion. Ma per avvicinarsi allo studio fruttuoso è essenziale iniziare elevandosi sopra i soliti metodi della scienza moderna: voltare le spalle a loro, per così dire. Ed è la pura logica che ci conduce lì. Perché alla fine, se la scienza moderna, con tutti i suoi sviluppi, ci avesse dotato di una vita sana, armoniosa, bella e perfettamente felice, nessuno avrebbe l’idea assurda di cercare qualcos’altro. Ma poiché, al contrario, i suoi tentativi fino ad oggi hanno portato solo a una civiltà manifestamente difettosa, una minacciosa degenerazione della razza e calamità di ogni tipo, è ovvio che dobbiamo girare d’altra parte domare la Sfinge che si aggira sempre, distruttiva, intorno a noi.

La nostra coscienza ci permette di giudicare l’albero dal frutto che porta; invece di cercare invano di abbracciare il fascio infinitamente sviluppato di manifestazioni della Natura, cerchiamo piuttosto di dominare il piccolo numero di Cause che le determinano. Decidiamo di prendere le redini della carrozza del carro della Vita invece di cercare goffamente di guidarlo spingendo le ruote. Il compito è più degno di noi e il risultato sarà sicuramente più felice. Ammettiamo senza falsa vergogna che noi – noi moderni- siamo bambini semplici per quanto riguarda la Saggezza, e torniamo intrepidamente attraverso i secoli per trovare il filo del Labirinto che inavvertitamente lasciamo scivolare via. Non c’è da vergognarsi nello sbagliare, come dice il proverbio latino, è umano. Ma la colpa grave (e grave nelle sue conseguenze) inizia quando si afferma di essere testardi nell’errore e di voler trionfare a tutti i costi.

Intraprendiamo quindi il combattimento con la Sfinge sul suo stesso terreno, dove è più forte: nell’Impero del Male; questo è il suo dominio privato: nessuno può avventurarsi lì senza soccombere. Cerchiamo una volta per tutte di aprire gli occhi alla vera Luce e le nostre orecchie all’eterna voce della Natura; fermiamo la nostra folle ricerca di effetti, sostituendola con conoscenza e padronanza delle cause. Da quel momento in poi, la Sfinge sconfitta diventerà uno schiavo tanto bravo quanto un cattivo e crudele maestro. Tutte le calamità che subiamo non sono senza rimedio: sono il risultato diretto delle nostre spensierate violazioni delle Leggi della Natura. Ritorniamo al percorso diretto dell’Evoluzione, conformandoci alle Leggi della Vita e immediatamente vedremo la pace e l’armonia nascere intorno a noi. Perché – ed è qui che voglio finire – la scienza sintetica è importante tanto quanto la scienza analitica. Tutti sanno che non è sufficiente conoscere i rimedi che dovrebbero essere applicati: devono essere applicati. Allo stesso modo, nelle scienze psichiche, non è sufficiente sapere che si dovrebbe agire o pensare in tale e tale modo: è necessario – ed è necessario di ogni necessità – conformare la propria vita alla propria coscienza; dobbiamo praticare imperturbabilmente ciò che sappiamo. Sono gli Atti che contano, sia nel regno dell’ideale sia nel mondo materiale. Le leggi del Kybalion sono idealmente belle, ma se non le realizzi in pratica, saranno sono splendidi orpelli.

Ma, eccomi qui perplesso. Con un occhio più pratico e tecnico ho scoperto che il Kybalion non è un antico manoscritto come afferma di esserlo, ma piuttosto un prodotto editoriale, un manuale che, questi tre fantomatici iniziati, hanno redatto ed è rivolto a chiunque cerchi di favorire la propria crescita personale. Tecnicamente il kybalion l’ho trovato chiaro, conciso, preciso e moderno.

I principi del Kybalion possono essere applicati alla vita di tutti i giorni, ma prima di tutto sveliamo l’autore.

Il non mistero degli autori.

Un Papiro egiziano fu presentato al British Museum, a dimostrazione della veridicità storica del libro ermetico del Kybalion. Secondo il Guardian, nel 1962 un commerciante di antiquariato vendette un grande frammento di papiro al British Museum.

Scritto in Demotico era in uno stato di straordinaria conservazione. L’età del papiro risaliva al tardo Medio Regno o all’inizio del Nuovo Regno del 1600 a.C.

Fu tradotto dopo qualche anno e ciò che affascinò il British Museum fu l’antico testo in ebraico קַבָּלָ n (Kybalion): il primo riferimento storico all’antico testo ermetico. Il resto del testo sembrava essere un antico testo platonico che spiegava come ogni oggetto nell’universo abbia caratteristiche sessuali o polarità. Spiegava, inoltre, come era possibile duplicare metalli preziosi invocando una divinità Nut-Rn che era lo spirito di un particolare fiume che scorreva vicino a Hermopolis. Vi erano alcuni riferimenti alla dea Rn, nel Regno di Mezzo e si riteneva che il culto si fondesse con quello di Nut all’inizio del Nuovo Regno.

Tutto questo è facilmente confutabile da chiunque abbia una conoscenza basica di storia antica. L’antico testo ebraico non è nato fino a quando il popolo ebraico non si trovava a Babilonia. In ogni caso la parola Kybalion non deriva dall’ebraico. Platone nacque nel 428 a.C. quindi non poteva essere un testo platonico. La sceneggiatura demotica non fu usata in Egitto fino al 600 a.C. quindi questo falso risalente a quasi 1000 anni fa non esisteva e non esisteva un fiume che oltrepassasse Hermopolis (tranne il Nilo). Naturalmente il Kybalion non è affatto antico, ma era un falso dei primi del 20° secolo che ha coinvolto un gran numero di persone che avrebbero dovuto approfondire meglio.

Il mistero risiede soprattutto nell’identità degli autori, anche se le personalità che ruotano attorno all’edizione dell’opera ci danno indicazioni molto chiare sulla sua origine.

L’editore Henri Durville (1887-1963) figlio di Hector Durville, ha creato e insegnato “I principi della fisica dinamica”, attraverso il quale ha dimostrato la differenza tra magnetismo animale e ipnosi.  I suoi studi furono estremamente accurati e secondo François Ribadeau-Dumas, nel suo libro “La storia della magia”, gli studi di Henri Durville aprirono nuovi orizzonti, in particolare nelle sue ricerche sul sonnambulismo e l’azione dei nervi centrali.

Effettuando ulteriori ricerche, ho notato che i suoi scritti ruotavano attorno alla “fiducia in se stessi”, al “potere della mente” e al “magnetismo”.  Anche figlio di Hector Durville, è quindi il fratello dell’editore, si dice che abbia tradotto il lavoro all’età di 21 anni: André Durville (1896-1979) è un medico francese che fu uno dei promotori del naturismo in Francia durante il periodo tra le due guerre. Il firmatario dell’introduzione Albert Caillet (1869-1928) Ingegnere civile, dal 1908 si è dedicato esclusivamente allo studio delle scienze psichiche. Ha scritto tra l’altro: “Il manuale bibliografico di scienze psichiche o occulte”.

Possiamo citare altri nomi di autori (o coautori): Herbert Spencer, nato il 27 aprile 1820 a Derby e morto l’8 dicembre 1903 a Londra, è un filosofo e sociologo inglese. William Walker Atkinson (1862-1932), massone, teologo e professor di magnetismo, è uno degli autori più importanti del Nuovo Pensiero. Mabel Collins (scrittrice del movimento teosofico). Claude Bragdon, architetto teosofo e autore di “geometria mistica”. Claude Alexander (noto mago del cabaret, mentalista, che praticava la cristallomanzia e autore del Nuovo Pensiero). Ad ogni modo, conoscendo la prolifica penna di Atkinson sotto quasi una dozzina di pseudonimi, si può discutere all’infinito sulla necessità che avrebbe dovuto firmare o meno questo libro.  Le opere del filosofo inglese Herbert Spencer sono citate nel Kybalion come illustrazione della comprensione dei Principi ermetici. Lo stesso Spencer è cantato come reincarnazione del filosofo greco Eraclito.

Nel 1908, la Yogi Publication Society (di William Walker Atkinson) pubblicò The Kybalion, un libro che affermava di essere basato sulle opere di Hermes Trismegistus e di contenere una moderna interpretazione dell’ermetismo. La paternità del libro è attribuita a “I tre iniziati”, ma la loro identità non viene rivelata. È chiaro ora che The Kybalion è stato scritto dal mistico americano e difensore del Nuovo Pensiero William Walker Atkinson.

Dalla sua pubblicazione, il Kybalion ha introdotto migliaia di americani al misticismo e all’occultismo.  È stata una pietra miliare fondamentale nella fondazione di molte tradizioni e società esoteriche moderne. Tuttavia, non rappresenta accuratamente l’ermetismo come afferma.

Il Kybalion nella vita di tutti i giorni per essere, fare e avere tutto ciò che desideriamo.

Ci sono sette verità fondamentali contenute nel Kybalion e questi principi spiegano ciò che gli ermetisti descrivono come l’arte della trasmutazione mentale. Può sembrare una magia, ma gli insegnamenti ermetici del Kybalion sono in realtà scientifici. La maggior parte delle persone non si rende conto che esiste un insieme di Leggi Universali che si applicano a tutte le cose create. Questa è la filosofia ermetica: una spiegazione dei principi universali e fondamentali che determinano il funzionamento della realtà. La filosofia ermetica riguarda davvero l’alchimia mentale. Questo è il processo intenzionale di trasformare il pensiero e la coscienza da un livello vibrazionale più basso a un livello vibrazionale più alto. Lo scopo è sviluppare il potere di causare la creazione delle cose che si pensa. Scritti e insegnamenti ermetici possono aiutarci a raggiungere la padronanza della Legge di Attrazione.

Padroneggiando i nostri pensieri, che esistono su piani superiori, possiamo influenzare la materia sul piano fisico.

Vi ricordate il film The Matrix? Ha rappresentato l’idea di un codice che controlla l’aspetto di tutto. Ciò che percepiamo come realtà è invece un tessuto del dominio digitale. Inoltre, nel film, al protagonista “Neo” è stata presentata l’opportunità di prendere una pillola rossa o una blu. La filosofia ermetica è un po’ come prendere la pillola rossa. Con il Kybalion, i Tre Iniziati stanno facendo luce sul modo in cui l’universo funziona “dietro il sipario”.

  1. Il principio del mentalismo

Questo è la chiave per capire il significato del Kybalion. Prima di impiegare uno dei qualsiasi dei principi del Kybalion, il punto di partenza è credere che la realtà sottostante dell’universo sia mentale. In altre parole, stiamo letteralmente vivendo in un costrutto mentale simile al tessuto di Matrix. Ecco la premessa. Se l’Universo è di natura mentale, l’apprendimento dell’arte della trasmutazione mentale ci dà la possibilità di influenzare la nostra realtà. La fisica quantistica insegna che il nostro intero universo è un prodotto della nostra mente conscia e del nostro subconscio, dei nostri pensieri ed emozioni. La manifestazione mentale è un modo reale e potente per cambiare la nostra vita.

  • Il principio di corrispondenza

Quasi tutti hanno familiarità con la convinzione che la vita che creiamo sia un riflesso dell’immagine che abbiamo nella nostra mente. All’interno e senza relazione. Di conseguenza, ciò che può essere invisibile può essere dedotto osservando il visibile. O per dirla in altro modo, si può avere un’idea di cosa accadrà nella nostra vita (l’invisibile, perché non è ancora successo) prestando attenzione ai nostri pensieri (il visibile). I nostri pensieri dominanti, quelli a cui diamo energia, sono quelli che si manifesteranno nella nostra vita. I nostri pensieri rispecchiano la nostra realtà. Questo è l’asporto essenziale della legge della corrispondenza.

  • Il principio di vibrazione

Un esempio comune di vibrazione e frequenza è il diapason. Quando lo si colpisce con un martello e lo si fa vibrare, farà sì che altre forchette di sintonizzazione nelle vicinanze inizino a vibrare contemporaneamente, alla stessa frequenza. Nella filosofia ermetica, la stessa cosa accade con le vibrazioni che sono causate dalle idee. I nostri pensieri determinano ciò che attiriamo nella nostra vita. Risuonando emozioni positive come gioia, amore, gratitudine e felicità, attirerai naturalmente le corrispondenti vibrazioni degli altri. La maggior parte di noi lo capisce a livello intuitivo: abbiamo avuto tutti giorni in cui siamo turbati o frustrati e tutti quelli che incontriamo sembrano peggiorare la situazione. La filosofia ermetica afferma che questa non è solo una coincidenza. Invece, quando risuoneremo (per esempio) la gioia, attireremo effettivamente le persone nella nostra vita che ci procurano più gioia.

  • Il principio di polarità

Il Kybalion afferma che ciò che pensiamo come opposti sono in realtà solo differenze di grado. Caldo e freddo non sono categoricamente diversi; sono solo cambiamenti di grado. Più calore ha una stanza, meno probabilità abbiamo di dire che fa freddo; e viceversa. Su e giù, inoltre, non sono categoricamente diversi; più sei in alto, meno sei in basso. Lo stesso vale per la ricchezza e la povertà. Ricchezza e povertà non sono diverse categorie di essere. Invece, può essere utile pensare a una scala mobile con povertà nella fascia bassa e ricchezza nella parte superiore. Questo è davvero fortificante, perché significa che quando stiamo provando a passare dalla povertà alla ricchezza, non dobbiamo fuggire da una categoria di essere e saltare in una totalmente diversa. Invece, possiamo semplicemente concentrarci sullo spostamento della scala mobile verso la ricchezza e apprezzare anche i piccoli guadagni lungo la strada. Anche gli opposti estremi sono categoricamente gli stessi.

  • Il principio del ritmo

Alcuni giorni ci sentiamo che nulla può fermarci. Ma il giorno dopo potremmo non voler nemmeno alzarci dal letto. Cosa è successo? E’ il principio del ritmo. L’oscillazione del pendolo. La vita non è costante; cambia e si muove sempre, su e giù. Capire questo è molto potente, perché ci dà una visione chiave del futuro: non importa dove ci troviamo, le cose cambieranno. Potremo anche, fare un ulteriore passo in avanti: se siamo la stessa persona che siamo da sempre, allora potremo aspettarci un cambiamento approssimativamente in linea con ciò che è successo nel nostro passato. Invece, se sei diventati qualcuno di nuovo, o diverso, allora potremo guardare in noi stessi e fare alcune previsioni approssimative su come il principio del ritmo cambierà la nostra vita in base a chi siamo ora. Questo principio si applica a tutti, e come tutti gli altri principi ermetici, una volta che sappiamo cosa cercare possiamo iniziare a vederlo ovunque. In tutta la vita c’è lo Yin e lo Yang, il riflusso e il flusso. Una chiave dei principi del Kybalion è che è possibile usare insieme le leggi per prendere il controllo della nostra vita.

  • Il principio di causa ed effetto

Secondo i Tre Iniziati, una parte molto grande per ottenere ciò che si vuole nella vita è sapere che non succede mai nulla per caso. Tutto è influenzato da queste leggi stabilite nel Kybalion Comprendendoli e imparando come applicarli, possiamo causare gli effetti che desideriamo, attraverso un atto di creazione mentale che può causare le nostre manifestazioni desiderate. Invece di sentirci come una pedina nel gioco della vita, il significato chiave del Kybalion è che possiamo diventare un giocatore e influenzare l’esito del concorso.

  • Il principio del genere

Questo principio universale è un altro aspetto della dualità. Ognuno di noi ha sia energia maschile e sia energia femminile; c’è un principio maschile e un principio femminile in tutte le cose. Si applica a tutto, su tutti i piani di esistenza, indipendentemente da quanto sia grande o piccolo. A livello subatomico i protoni hanno una carica positiva e gli elettroni una carica negativa. La carica sul protone e sull’elettrone hanno esattamente le stesse dimensioni, ma al contrario. La polarità negativa rappresenta il femminile e la carica positiva corrisponde al maschile. Cosa significa la legge di genere per la nostra vita? L’energia “maschile” (che non è esclusiva per gli uomini) è orientata agli obiettivi e focalizzata sull’azione. Si tratta di spostarsi verso il nostro obiettivo ogni giorno. L’energia “femminile” (che, di nuovo, non è esclusiva per le donne; ognuno di noi ha entrambe) consiste nel fare un passo indietro, riflettere e rivalutare. L’energia femminile ti spinge a guardare il quadro generale e correggere la rotta in modo da poter agire in modo più efficace, invece di tenere la testa bassa e continuare sulla stessa rotta. La chiave del successo è far lavorare insieme queste due energie, sapendo quando usarle. Quando è il momento giusto per raggiungere l’obiettivo e quando è il momento migliore per fare un passo indietro e correggere la rotta?

Valorizzando ulteriormente i principi di Kybalion.

Inizialmente, i sette principi ermetici del Kybalion possono sembrare singoli e separati l’uno dall’altro. Tuttavia, sono tutti elementi costitutivi che, se presi insieme, si trasformano in una formula. Imparando ad applicare questi principi a come si pensa, possiamo usare la nostra mente per controllare la nostra realtà.

La realtà è un costrutto mentale e cambiando i nostri schemi di pensiero, possiamo letteralmente cambiare la realtà e manifestare ciò che desideriamo. È essenzialmente un’alchimia di tipo mentale; stiamo trasformando le idee in manifestazioni fisiche. Ed è una legge universale. Funziona sempre, che noi lo vogliamo o no.

Molti pensano che il Kybalion sia un testo occulto o religioso. Ma non lo è. Invece, il libro è un manuale per navigare sia sui piani spirituali e sia su quelli fisici. È una guida pratica alle leggi dell’universo, sempre più sostenuta dalla scienza moderna. È compatibile con qualsiasi religione, perché non è religiosa. Alcune persone lo considerano una “chiave magica” e puoi chiamarla così se vogliamo, ma con enfasi sulla chiave, non sulla magia.

Per concludere, richiamo la vostra attenzione sul seguente assioma ermetico che svela la Pietra filosofale: “La vera trasmutazione ermetica è un’arte mentale. “

In questo assioma gli ermetisti insegnano che il grande lavoro di influenza di un entourage si realizza con l’aiuto del potere mentale. Essendo l’Universo completamente mentale, ne consegue che può essere guidato solo dalla Mentalità. In questa verità si può trovare la spiegazione di tutti i fenomeni e la manifestazione di tutti i vari poteri mentali che hanno attirato così tanta attenzione e che sono stati così studiati all’inizio del ventesimo secolo. Troviamo costantemente sotto gli insegnamenti di vari culti e scuole diverse il principio della sostanza mentale dell’Universo. Se l’Universo è Mentale nella sua natura sostanziale, ne consegue necessariamente che la Trasmutazione Mentale deve cambiare le condizioni e i fenomeni dell’Universo. Se l’Universo è Mentale, lo Spirito deve essere il potere più notevole che agisce nei suoi fenomeni. Se questa verità fosse ben compresa, vedremmo la vera natura di ciò che chiamavamo “miracoli”.

Mala, solo un accessorio di moda?

Il braccialetto Mala è anche chiamato braccialetto buddista o tibetano. Mala è un termine sanscrito che significa ghirlanda di perle o di meditazione. Il significato della sua traduzione deriva dal suo uso. In diverse correnti spirituali, il braccialetto Mala è utilizzato come un rosario. Ancora oggi, ci sono poche informazioni attendibili sulla storia del braccialetto Mala. Sappiamo che esiste da molti anni, gli storici stimano la sua età a oltre 3000 anni ed è stato creato in India.

Questo accessorio ancestrale è al centro della pratica buddista e indù ed è usato, tra le altre cose, come braccialetto di preghiera o meditazione.  Può essere realizzato in diversi materiali e dimensioni. È tradizionalmente realizzato con perline di legno di sandalo con molteplici sfumature di colori. Le perle possono essere fatte di pietre diverse, inoltre è dotato di una chiusura conica e un amuleto.

Questo rosario buddista ha esattamente 108 perle. Il numero 108 non è scelto a caso, è il simbolo di diversi elementi:

Ciascuna delle parti che compongono il braccialetto Mala, riserva profondi significati.

La chiusura conica del braccialetto rappresenta il vuoto. La vacuità nella tradizione buddista è l’inesistenza di tutta l’essenza. Corrisponde all’idea che tutto è privo di esistenza autonoma nelle sue funzioni.

La corda, su cui sono infilate le perle, è composta da più trecce annodate. Ogni filo ha un simbolo specifico: 

  • tre fili rappresentano i tre corpi del Buddha, il Corpo assoluto, il Corpo della gloria e il Corpo dell’emanazione;
  • cinque fili indicano le cinque saggezze o le cinque famiglie di Buddha
  • nove fili corrispondono al Buddha primordiale Vajradhara.

Assume un significato diverso, anche nel modo di usarlo. Si dice che devi far scivolare le perle verso di te. Simboleggia gli esseri che l’utente estrae dalla sofferenza e dà origine alla positività del karma.

Alla fine, quando il contatore termina con un dordje, rappresenta compassione e abilità. Quando termina con una campana, simboleggia piuttosto il vuoto e la conoscenza. Ogni Mala buddista ha quindi un suo significato.

Il braccialetto Mala è stato utilizzato fin dall’inizio dei tempi nelle correnti spirituali buddista e indù, per ottimizzare la meditazione. Deve essere tenuto con la mano sinistra. Si allunga con il pollice e l’indice, con un movimento dall’esterno verso l’interno. Ogni perla è utilizzata per contare le recitazioni dei mantra e aiutano a gestire meglio le tecniche di respirazione.

A seconda della loro natura possono intensificare la preghiera o darle un orientamento. Ad esempio, si dice che il braccialetto Mala in cristallo di rocca aiuti a trovare un oggetto, un animale o un essere umano perduto.

Il braccialetto tibetano può essere utilizzato anche per scopi non prettamente religiosi. Ad esempio nella litoterapia. Pietre e cristalli hanno una vera forza, una sottile influenza energetica su chi li indossa, portando benefici fisici o psicologici.

Quando le perle di un braccialetto Mala sono fatte di pietre, possono migliorare il benessere. Per questo, bisogna indossarli regolarmente a contatto con la pelle. Ma è importante purificarli e ricaricarli anche quotidianamente. Gli effetti ottenuti dipendono dal tipo di pietra utilizzata.

La leggenda afferma che non è la persona a scegliere il suo braccialetto Mala, ma è il Mala a scegliere il suo possessore. Non succede nulla a caso. Se un braccialetto Mala attira particolarmente, è perché soddisfa le esigenze e intenzioni.

Nella pratica della meditazione, il braccialetto Mala è diventato universale con il tempo. Permette di approfondire tutte le pratiche di meditazione siano esse buddiste o indù o di altre filosofie. Esso consente, con l’aiuto delle sue perle, di valutare il tempo di meditazione, dando valore oggettivo alla durata delle sessioni e aiuta a lavorare sulla pazienza e concentrazione. 

La pazienza e la concentrazione sono due virtù indispensabili per la meditazione. Queste sono anche importanti qualità nella vita quotidiana e nello sviluppo personale e spirituale. Il fatto di sgusciare ogni perla rende possibile la rifocalizzazione, diventando uno strumento che ricorda l’essenziale in ogni circostanza. È il simbolo del corso dei suoi percorsi interni. Suggerisce che questi percorsi possono essere incrociati all’infinito rivelando sempre nuove ricchezze. È un modo per imparare che la conoscenza di sé è illimitata e che lo sviluppo personale è l’arte di una vita.

Utilissimo nella disciplina dello Yoga, che richiede concentrazione e lasciarsi andare. È possibile sfruttare l’energia del Mala tibetano per ottimizzare la sessione. Alcuni braccialetti Mala consentono di accedere più rapidamente a uno stato di serenità interiore, favorendo benessere e relax. Aiuta a rimanere concentrato e, soprattutto, a ignorare l’ambiente; inoltre, può diventare un punto di attaccamento o radicamento.

Provate a usare il braccialetto Mala durante la meditazione allo stesso modo dei buddisti e degli indù; cioè per recitare i mantra. Con una differenza, con un mantra creato da voi stessi. Queste saranno piccole citazioni per promuovere il pensiero positivo. Esempio: “Mi apro all’abbondanza” o “Percepisco la bellezza in tutto”.

In sintesi il braccialetto Mala non è un semplice gioiello, è il centro della spiritualità buddista e indù. Tuttavia, è possibile utilizzarlo in molti modi dalla pratica della meditazione allo yoga, poiché ha anche molte virtù energetiche. E’ un concreto aiuto per lo sviluppo e il superamento di se stessi, sarebbe un peccato privarsi dei numerosi vantaggi di questo accessorio ancestrale!

La Morte non esiste, è

 Intervista New York University 2017

Nel 2017 una ricercatrice della New York University mi intervistò, per la realizzazione di un documentario sulla Morte. Sono trascorsi circa due anni e alcuni concetti espressi si sono evoluti. I passi che compiamo ogni giorno ci conducono al centro di noi stessi, la vita è un continuo divenire, una continua trasformazione verso livelli più elevati di coscienza. Di pari passo la conoscenza e il sapere si evolvono, sostenuti e alimentati dai percorsi iniziatici (siano essi di natura spirituale, culturale, teosofico, rosa-crociano, massonico, etc.)  che lavorano silenziosamente dentro di noi. Così ho sentito il bisogno di parlare ancora a me stesso della Morte e, sono certo, che altre astrazioni – nel prossimo futuro – arricchiranno i miei dubbi, perché la Morte non esiste, ella o essa è.

La morte non esiste, è l’ingresso in una vita più piena. Tranne nei casi di morte violenta e improvvisa, che come una scarica elettrica emette un senso istantaneo di pericolo e distruzione, la morte è letteralmente un sonno e un oblio. Per taluni la morte è una continuazione del processo di vita con i propri interessi e tendenze, in cui la sua coscienza e il senso di consapevolezza sono gli stessi. Per gli egoisti, i criminali e quelle persone che vivono solo per gli aspetti materiali, esiste la condizione “vincolata alla terra“. I vizi, pregiudizi e tutti i loro desideri hanno forgiato con la terra un forte legame e cercano, disperatamente e con ogni mezzo possibile, di rientrare. In alcuni casi, un grande amore o la mancata realizzazione di un dovere, mantiene una condizione simile. Per altri è un ingresso immediato in una sfera di servizio e di espressione che riconosce come già vissuto. Nelle ore di sonno ha sviluppato un campo di servizio attivo e di apprendimento, ora lavora semplicemente in esso per tutte le ore, invece che per le sue solite poche ore di sonno.

La mente dell’uomo è così poco sviluppata che la paura dell’ignoto e l’attaccamento alla forma hanno portato a una situazione in cui, uno degli eventi più benefici nel ciclo di vita (non solo per un Figlio di Dio incarnato) è considerato come qualcosa da evitare e rimandare il più tardi possibile. La morte, se solo potessimo rendercene conto, è una delle nostre attività più praticate. Siamo morti molte volte e moriremo ancora e ancora. La morte è essenzialmente una questione di coscienza. Siamo consapevoli di un momento sul piano fisico e un attimo dopo ci siamo ritirati su un altro piano e siamo attivamente coscienti lì. Fino a quando la nostra coscienza sarà identificata con l’aspetto della forma, la morte ci riserverà il suo antico terrore. Solo quando saremo capaci di focalizzare la nostra coscienza e il senso di consapevolezza in qualsiasi forma, o piano non conosceremo più la morte.

Gli uomini tendono a dimenticare che ogni notte, nelle ore del sonno, si muore sul piano fisico e si vive altrove, su altri piani. Dimenticano che sanno già lasciare il corpo fisico con facilità, quando, ad esempio, perdono i sensi o svengono; purtroppo non si riesce a ricordare di esser svenuti e del successivo intervallo di vita attiva, non si riesce a mettere in relazione morte e sonno. Il processo del sonno quotidiano e il processo del morire ordinario sono identici, con l’unica differenza che nel sonno il filo magnetico o la corrente energetica lungo la quale la forza vitale scorre è intatta e costituisce la via del ritorno al corpo. Nella morte, questo filo conduttore è spezzato, quando ciò accade l’entità cosciente non può ritornare al corpo fisico denso e, quel corpo, privo del principio di coerenza, si disintegra.

I giovani dimenticano, e giustamente dimenticano, l’inevitabilità di quel definitivo distacco simbolico che chiamiamo Morte. Quando la vita ha fatto la sua parte e l’età ha preso il suo tributo l’uomo, stanco e stanco del mondo, non ha paura del processo di distacco e cerca di non aggrapparsi a ciò che prima era desiderato. Accoglie la morte rinunciando con naturalezza a ciò che prima aveva assorbito la sua attenzione. 

La coscienza umana comprende la morte con il dolore e l’associa alla perdita solo perché s’identifica con la forma e non con la coscienza dell’anima. Nel momento in cui l’uomo si riconoscerà con l’anima, e non con la sua forma, comprenderà la Legge del Sacrificio.  Naturalmente sceglierà di morire ma senza dolore e nessuna cognizione della morte intesa come fine di tutto.

L’intento è che l’uomo muoia, come ogni uomo deve morire su richiesta della propria anima. Quando l’uomo ha raggiunto uno stato superiore nell’evoluzione, con la deliberazione e la scelta del tempo, si ritirerà coscientemente dal suo corpo fisico. Rimarrà silente e vuota dell’anima, priva di luce, eppure sana e integra, si disintegrerà, sotto il processo naturale e i suoi atomi costituenti ritorneranno nell’unità d’attesa finché non saranno nuovamente richiesti per incarnarsi. Ancora una volta, sul lato soggettivo della vita, il processo si ripete, ma molti hanno già imparato a ritirarsi dal corpo astrale senza essere soggetti a quell’impatto nella nebbia, che è il modo simbolico di descrive la morte dell’uomo sul piano astrale, poi si ritira al livello mentale.

La morte è presente sul pianeta sin dalla stessa notte del tempo stesso, le forme sono venute e se ne sono andate, la morte ha sopraffatto piante e alberi, animali e le forme di esseri umani per incalcolabili anni. Eppure il nostro pianeta non è un ossario, come potrebbe benissimo essere di fronte a questo fatto, ma è ancora bella e intatta dall’uomo. I processi di morte e la dissoluzione delle forme, procede in ogni momento senza produrre contaminazione o deturpazione della superficie terrestre. I risultati della dissoluzione hanno un effetto magnifico, riflettete su questa magnifica attività e sulla bellezza del piano divino di morte e scomparsa.

Il ciclo in cui viviamo ora ha visto la più grande distruzione di forme umane nell’intera storia del nostro pianeta. Non c’è stata distruzione di esseri umani. Vorrei soffermarmi su questa asserzione. A causa di questa distruzione totale, l’umanità ha fatto un rapido avanzamento verso un atteggiamento più sereno in connessione con la morte. Questo non è ancora chiaro ma, tra qualche anno, il nuovo atteggiamento inizierà a essere segnato e la paura della morte comincerà a spegnersi. Il mondo sarà anche in gran parte dovuto all’aumentata sensibilità dell’apparato di risposta umana, che porterà a un rivolgimento interiore un nuovo orientamento della mente umana, con risultati imprevedibili.

La morte libera la vita individualizzata in un’esistenza meno angusta e confinata e, alla fine, quando il processo della morte è stato applicato nella vita dell’universalità, questo è un punto d’inesprimibile felicità. Il peccato dell’omicidio, in realtà, è basato sul fatto che interferisce con lo scopo dell’anima e non sull’uccisione di un particolare corpo fisico umano. La morte appare spesso così priva di scopo, questo perché l’intenzione dell’anima non è nota. Lo sviluppo del passato, attraverso il processo d’incarnazione, rimane una questione nascosta. Le antiche eredità e gli ambienti sono ignorati e il riconoscimento della voce dell’anima non è generalmente sviluppato. Queste sono le questioni, tuttavia, che sono sul vero e proprio limite del riconoscimento.

La morte per l’uomo pensante medio è un punto di crisi catastrofica. E’ la cessazione e la fine di tutto ciò che è stato amato, di ciò che è familiare e desiderabile. E’ un’entrata precipitosa nell’ignoto, nell’incertezza, e brusca conclusione di tutti i piani e progetti. Non importa quanta vera fede nei valori spirituali possa essere presente, non importa quanto sia chiara la razionalizzazione della mente possa essere un’immortalità annessa, non importa quanto siano conclusive le prove della persistenza e dell’eternità. Rimane ancora un interrogatorio, un riconoscimento della possibilità di completa finalità e negazione e fine di ogni attività, pensieri, emozioni, desideri, aspirazioni e intenzioni che si concentrano attorno al nucleo centrale dell’essere umano.

La morte è, di per sé, un’opera di risurrezione, dovremo imparare a considerare la morte come un atto di restituzione. Quando ci riusciremo, assumerà una nuova luce e diventerà parte integrante, riconosciuto e desiderato, di un processo di vita costante. Qual è, dunque, il compito principale dei gruppi di guarigione? è preparare gli esseri umani a considerare come aspetto riparatore la morte e, quindi, dare a quel nemico finora temuto dell’umanità, un significato nuovo e più felice. Se si lavorasse su queste linee di pensiero, i temi della morte si ripeterebbero costantemente con un nuovo atteggiamento nei confronti del morire.

I gruppi di guarigione devono prepararsi ad affrontare questa condizione fondamentale per tutti i viventi e una parte importante del loro lavoro sarà la spiegazione del principio della morte.  L’anima deve tornare da colui che l’ha data. Non come una restituzione forzata e temuta, che genera paura e porta ovunque uomini e donne a reclamare la guarigione fisica del corpo, enfatizzando il prolungamento dell’esistenza terrena come il fattore più importante nelle loro vite.

Questi atteggiamenti sbagliati devono finire. La morte diventerà un processo normale e comprensibile, normale come il processo di nascita, sebbene evochi meno dolore e paura.

Le parole: terra alla terra e polvere in polvere, così familiari nei rituali di sepoltura dell’Occidente, si riferiscono a questo atto di restituzione e connotano il ritorno degli elementi del corpo fisico al serbatoio originale della materia e, della sostanza della forma vitale per il serbatoio eterico generale.

Le parole: lo spirito ritornerà al Dio che l’ha dato, sono un riferimento distorto all’assorbimento dell’anima da parte dell’anima universale. I rituali ordinari, tuttavia, non riescono a enfatizzarlo è quell’anima individualizzata, in procinto di riassorbimento, che istituisce e ordina mediante un atto della volontà spirituale, quella restituzione.

L’arte del morire, è qualcosa che tutti gli uomini dovrebbero apprendere, sia se seriamente malati e sia se godono di buona salute, attraverso il pensiero corretto e la sana attesa. La riluttanza ad affrontarlo con comprensione, sono dovute all’enfasi che si pone sul corpo fisico e la facilità con cui s’identificano con esso, dettato anche sul senso iniziale di solitudine che si prova sulla perdita di un familiare.

Eppure la solitudine che si manifesta dopo la morte, quando l’uomo si ritrova senza un veicolo fisico, non è nulla rispetto alla solitudine della nascita. Alla nascita, l’anima si trova in un ambiente nuovo. Immersa in un corpo che è in un primo momento del tutto incompetente a prendersi cura di sé, o di stabilire un contatto intelligente con le condizioni circostanti per un lungo periodo di tempo. L’uomo entra in incarnazione senza alcun ricordo sull’identità o il significato. Questa solitudine scompare gradualmente man mano che fa i suoi contatti con la sua personalità. Scopre coloro che sono congeniali a lui e, alla fine, si raduna attorno a lui quelli che chiama i suoi amici. Dopo la morte non è così, perché l’uomo trova dall’altra parte del velo quelli che conosce e che sono stati collegati con lui nella vita del piano fisico e non è mai solo. E’, anche, consapevole di coloro che sono ancora nei corpi fisici. Può vederli, può sintonizzarsi sulle loro emozioni e sul loro pensiero, perché il cervello fisico, essendo non-esistente, non agisce più come deterrente. Se la gente sapesse, la nascita sarebbe l’esperienza che temerebbero e non la morte, poiché la nascita segreta l’anima nella vera prigione e la morte fisica è il primo passo verso la liberazione.

Felice vita

Francesco Garruba DK

Bibliografia: Trattato sulla magia bianca – Psicologia esoterica – Guarigione esoterica – Discepolato nella New Age

Colore delle pietre, proprietà e suggerimenti.

Arancioni

Le gemme arancioni contengono alcune delle energie ignee del rosso, ma sono più delicate con uno spirito più creativo. Sono usati per promuovere il potere personale e sono utili per le persone che potrebbero usare più autostima. Trasportare o posizionare pietre preziose arancioni in casa o in ufficio per stimolare la creatività, la velocità mentale e la capacità di adattarsi ai cambiamenti. 

Metti un po’ di arancio nella tua vita quando vuoi ravvivare le cose quando le senti pesanti, essere più coinvolto in qualcosa, aumentare la creatività e dare sollievo alle cose che diventano troppo serie.

Pietre: corniola, pietra del sole.

Bianche

Le gemme bianche funzionano a tutti i livelli fisico, mentale ed emotivo. Il cristallo amplifica i poteri di altre pietre. Le pietre bianche hanno la capacità di vibrare le sue energie a tutte le frequenze di colore. Il bianco ha le vibrazioni di purificazione e può essere usato per cancellare blocchi dal tuo percorso.

Metti un po’di bianco nella tua vita quando vuoi ripulire il disordine e gli ostacoli, iniziare un nuovo inizio, ottenere chiarezza mentale, purificare pensieri o azioni e migliora l’abilità di guarigione.

Pietre: quarzo di cristallo, pietra di luna, topazio bianco, opale.

Blu

Le gemme blu promuovono la pace e sono usate per calmare le emozioni frastagliate. Offrono ispirazione e migliorano la qualità della comunicazione. Aiutano a sintonizzarsi con i regni superiori.

Metti un po’ di blu nella tua vita quando vuoi calma e rilassamento, contrastare il caos o l’agitazione, aprire il flusso di comunicazione, ampliare la tua prospettiva nell’apprendimento di nuove informazioni e generare una maggiore capacità intellettuale.

Pietre: agata, acquamarina, lapislazzuli, turchese, zaffiro.

Gialle

Le gemme gialle aiutano a promuovere la capacità di esprimere se stessi. Sono pietre eccellenti per scrittori e oratori pubblici per aumentare l’eloquenza. Le pietre gialle stimolano il movimento e la consapevolezza mentale. Sono usati per migliorare le capacità decisionali.

Metti un po’ di giallo nella tua vita quando vuoi far chiarezza nel processo decisionale, saggezza e forza di volontà, rimuovere nervosismo, esaurimento, memoria più acuta e capacità di concentrazione.

Pietre: Citrino, Diaspro, Topazio giallo, Ambra, Quarzo limone.

Marroni

Le pietre preziose marroni fungono da forza radicale e promuovono la stabilità e un pensiero chiaro, specialmente per i praticanti spirituali.

Metti un po ‘di marrone nella tua vita quando vuoi un solido sentimento salutare, messa a terra, una connessione con la terra naturale e la stabilità che ciò comporta, ordine e convenzione.

Pietre: agata, legno pietrificato.

Nere

Le gemme nere simboleggiano l’autocontrollo e la resilienza. Le pietre nere deviano le energie negative, hanno energie protettive nel senso che il nero è l’assenza di luce e, quindi, può essere usato per creare l’invisibilità.

Metti un po’ di nero nella tua vita quando vuoi la protezione da eventuali energie psichiche negative che influenzano.

Pietre: tormalina nera, agata nera, onice, ossidiana

Rosa

Le gemme rosa possono essere utilizzate per promuovere l’amore, l’autostima, l’ordine e la protezione dalla violenza o dall’aggressione. Metti pietre preziose rosa intorno a casa o in ufficio per stimolare l’amore e aumentare la pace e l’armonia.

Metti un po’ di rosa nella tua vita quando vuoi sentimenti calmi, neutralizzare il disordine, rilassamento, accettazione, contentezza, potere d’amore o auto-amore.

Pietre: quarzo rosa, rodonite, tormalina rosa, calcedonio, zaffiro rosa.

Rosse

La gemma rossa attiva il chakra di base. Può essere usato per rafforzare il corpo, promuovere la forza di volontà e il coraggio, aggiungere vitalità. Porta o posiziona pietre preziose rosse intorno a casa o in ufficio per stimolare la vitalità e l’energia. E’ una pietra per la prosperità e l’abbondanza.

Metti un po’di rosso nella tua vita quando vuoi maggiore entusiasmo e interesse, più energia e sicurezza, azione e sicurezza per raggiungere i tuoi sogni, protezione da paure e ansie, attrarre prosperità e abbondanza.

Pietre: Rubino, Granato, Diaspro Rosso, Corallo Rosso, Pietra di Sangue.

Verdi

Il verde è un colore di guarigione. Trasportare, indossare o mettere pietre preziose verdi intorno a casa o in ufficio per promuovere l’equilibrio, il cambiamento e la crescita. Aiutano ad alleviare la stanchezza cronica e l’esaurimento.

Metti un po’ di verde nella tua vita quando vuoi un nuovo stato di equilibrio e bisogno di cambiamento, alleviare da stanchezza cronica e stanchezza, libertà di perseguire nuove idee e promuovere il tatto e la diplomazia.

Pietre: giada, avventurina, smeraldo, malachite, avventurina, tormalina verde, peridoto, agnello muschio.

Viola

Viola è il colore dello scopo. La viola è associata al chakra della corona. Le gemme viola sono associate al misticismo e alla purificazione. Sono usati per la meditazione e per affinare la consapevolezza psichica, la connessione con il sé superiore e per aumentare l’immaginazione e l’ispirazione. Ottimo anche per stati mentali stressati ed emicrania.

Metti un po’ di viola nella tua vita quando vuoi usare la tua immaginazione al massimo, riequilibrare la tua vita e rimuovere gli ostacoli, la protezione spirituale e divina, calmare l’attività o energizzare dalla depressione e dallo stato mentale stressato.

Pietre: Ametista, Fluorite.

Incensus

Già nei testi sacri della Bibbia e del Corano compaiono numerose citazioni sull’utilizzo dell’incenso, dei profumi soprattutto durante le cerimonie religiose. Profumo vuol dire “che serve per produrre fumo” e tutte le grandi tradizioni, nei loro aspetti iniziatici e religiosi (“religio” significa legare, unire di nuovo “terra e cielo”, cioè materia e spirito) parlano di sacrifici con il fuoco, di fumigazioni compiute mediante elementi del mondo animale e poi del mondo vegetale.

 L’incenso ha due valenze: purificazione e fumigazione. Entrambe richiamano contesti antichi, in cui il fuoco era considerato un mezzo per avvicinarsi al cielo, al divino. Il fumo emanato dalla fumigazione della resina, salendo verso il cielo simboleggiava il filo conduttore con le divinità, richiamava alla preghiera e al raccoglimento. La fumigazione, ovvero il bruciare l’incenso, rappresentava la purificazione interiore verso il mondo esterno, un elevarsi oltre i problemi terreni.  

Ogni tradizione ha il proprio modo d’interpretare le fumigazioni e di classificare i vari ingredienti da unire nelle misture, generalmente legata alla cultura, alla filosofia, alla religione e anche al campo della magia. Ad esempio, per quanto riguarda la tradizione ebraica, ripresa poi dalla magia medievale, le classificazioni avvengono sulla base dell’analogia tra macro e microcosmo, conferendo alle erbe come a ogni altro essere del creato caratteristiche planetarie, con relative corrispondenze a livello di effetti, compreso quello fisico.

Alle energie materiali, dell’elemento Terra, si dedicano fumigazioni fatte con radici; per le animiche ed emozionali, dell’elemento Acqua, si usano germogli e fiori; per le spirituali, dell’elemento Aria, si utilizzano foglie; per le “divine”, dell’Elemento Fuoco, si dedica il fuoco in cui brucia la resina, cioè la linfa, il sangue delle piante.

Il fuoco libera l’energia e l’aura dell’incenso, poi attraverso la Volontà dell’operatore – come avviene per ogni azione magica con qualsiasi forma energetica – saranno direzionate e decretate con vigore.

Il colore dell’incenso.

L’incenso nero si può trovare sia in granuli, sia in polvere. E’ usato nel momento in cui dobbiamo prendere delle decisioni importanti o ci sentiamo confusi sulla direzione da prendere.

E’ l’incenso che ci aiuta a percorrere la nostra strada e a seguire il destino che è stato scritto per noi, indicandoci il sentiero migliore per arrivarci. Lasciare tre granuli nelle scarpe ci aiuta a spianare gli ostacoli e intraprendere la direzione giusta.

L’incenso rosso, in granuli, è usato quando si è in attesa di notizie che non arrivano. Il suo potere è a doppio taglio, perché oltre a portare le notizie che attendiamo con ansia, possono giungerne altre che forse non avremmo voluto ricevere. Non è che l’incenso rosso porta brutte notizie. Semplicemente porta a galla ciò che ignoriamo e che ancora non conosciamo, accelerandone l’arrivo.

I granuli di incenso che tendono all’arancione, giallo èun incenso molto potente che è bruciato per “sciogliere”. Questo incenso si brucia nel momento in cui stiamo passando un periodo dove tutto va male, perché purifica ogni cosa, scioglie ogni magia e apporta cambiamenti in positivo. Attenzione non scioglie solo la negatività ma anche la positività. (Se le cose vanno bene e si desidera solo aumentare la protezione o la positività, meglio non usare questo incenso, potrebbe cambiare il corso delle cose. Anche per chi ha eseguito qualche rito propiziatorio, lo renderebbe nullo. Se invece ci sono molti aspetti negativi che vogliamo mandare via, questo è l’incenso adatto).

Al contrario dell’incenso arancione, giallo, quello grigio è meravigliosamente positivo. Apporta cambiamenti positivi e aumenta le cose buone della vita. Purifica senza essere invasivo. Si tratta quindi di un incenso “migliorativo”. Inoltre, possiede proprietà di purificazione e protezione.

L’incenso bianco trasparente possiede proprietà simili a quello giallo, arancione, ma è usato soprattutto contro magie negative. Questo incenso ristabilizza situazione critiche e purifica tutto, allontanando la negatività.

Dal colore all’aroma.

  • Incenso alla lavanda. Questo profumo ha proprietà calmanti e rilassanti per la mente e il corpo;
  • incenso al sandalo, utilizzato nella meditazione sviluppa consapevolezza, aumenta rilassamento e allontana lo stress;
  • incenso al cedro e al pino, aumentano la motivazione e migliorano l’umore soprattutto in casi di depressione e tristezza;
  • incenso alla rosa e alla cannella, aiutano la concentrazione e creano equilibrio;
  • incenso al gelsomino, aumenta la libido;
  • incenso all’ambra, rafforza il sistema immunitario;
  • incenso all’anice e al luppolo, aumenta la creatività;
  • incenso alla salvia, per i rituali spirituali e bilanciamento;
  • incenso alla corteccia di quercia, aumenta la forza interiore.

Dall’aroma alla scelta.

  • Olibano  (purificazione, meditazione, esorcismi, rituali)
  • Betekristian (meditazione, rilassante, purificazioni)
  • Benzoino (scaccia l’ansia e le preoccupazioni. Permette all’energia spirituale di trovare la forza, prepara alla meditazione, scaccia gli spiriti maligni, si adopera per qualsiasi tipo di abbondanza, per attrarre fortuna e denaro)
  • Incenso nero (occhio del diavolo) (Potenziamento, allontanamento, annullamento, pulizia)
  • Opopanax (Protegge dal negativo, crea potenti scudi protettivi, potenzia, riequilibra, allevia stress e apre la mente, favorire la sensitività e la percezione)
  • Kamasutra (rilassante, sensuale, erotico )
  • Incenso greco alla rosa (protezione sacra)
  • Gelsomino (apertura mentale, sblocco, elevazione)
  • garofano (salute, riattivazione mentale, fisica e d’istinto)
  • Lacrime degli angeli (alte purificazioni, invidie, larve psichiche, chiaroveggenza)
  • Patchuli ambra (afrodisiaco, stimolante, riattivante, antidepressivo, centratura interiore)
  • Vetiver (rigenerante, apre la mente, purifica, rinforza, alleggerisce lo spirito)
  • Nagchampa (attrae positività nella propria vita, rituali di benedizione e propizia fortuna e prosperità)
  • Limone (energetico, rigenerante, aiuta in caso d’ansia, nervosismo e purificante, stimolante)
  • Alloro (sblocca situazioni stagnanti, energizza, potenzia situazioni economiche e lavorative. Aumenta chiaroveggenza e sogni profetici)
  • Salvia (proprietà medicinali e purificanti. Scaccia l’energia negativa)
  • Legno di agar (rigenerazione, apertura mentale, successo, relax, fortuna)
  • Mix styrax calaminlus (storace) (purificazioni, attira protezione e guadagni. Ottimo per meditazione, esorcismi e per potenziare tutti i tipi di rituali, legato alla forza della terra)
  • Aloe nera (associata a venere, si usa per tutti i rituali sessuali, amorosi, richiami, vendetta, rilassa e dona serenità. Potenzia rituali di respulsione, guarigione fisica e mentale, sblocchi)
  • Ambra (pungente, riattivante, allontana, purifica, riavvicinamenti)
  • Abete rosso (armonizza, vitalità, immortalità, divinazione, fertilità)
  • Colofonia portoghese (fecondità e di forza rigeneratrice)
  • Cipresso (rende attenti, lucidi, percettivi, apre mente, calma. Armonizza l’umore, sogni profetici)
  • Sangue di drago (accrescere le energie e le intuizioni astrali e nelle pratiche dello sviluppo di potere, potenzia tutto, allontana influssi negativi e viene usato nei rituali con le orazioni, utile nei talismani di potere esteso, nelle evocazioni, richiamano entità benefiche, fate proteggono i bambini. Non associare al sandalo)
  • Sandalo in polvere (tranquillizza l’attività mentale, stimola alla calma, smorza l’aggressività)
  • Smania gialla (polvere composta per rituali di prosperità, denaro lavoro)
  • Mirra (Ristabilisce il contatto con madre terra, centra lo spirito, usata per potenziare tutti i tipi di rituali. Chiarifica la confusione. Potenzia i rituali sessuali. E’ il profumo della costanza e della trasparenza dei sentimenti)
  • Mirra potenziata (come sopra ma di provenienza più pregiata)
  • Incenso giallo di mercurio (per tutto ciò che riguarda il lavoro, il denaro, prosperità, fortuna e comunicazione, sblocca situazioni  stagnanti)
  • Copal (oltre a purificare assiste negli sforzi mentali e spirituali, apre l’anima all’elevazione stimola la creatività e l’immaginazione. Ottimo per meditare)
  • Incenso lunare di lililth (per l’attrazione, la passione, l’amore, l’ossessione il desiderio, rituali cerimoniali, celebrazione della luna anche nera)
  • Incenso di smeraldo e venere (Per potenziare l’amore, la rinascita, il fascino la bellezza, il ritorno dell’amore, la salute, il trionfo della natura)
  • Incenso nero saturniano (Purifica, protegge, sblocca e blocca, meditazione, visualizzazione, apertura mentale)
  • Incenso rosso sangue di Marte (per tutti i rituali di forte passione, amore, vendetta, sblocco, potenziamento, risveglio)
  • Incenso bacio del diavolo (risveglio della passione, fatale attrazione, delirio d’amore)
  • Passione woodoo (miscela di erbe caffè e incensi, risveglia l’amore, desiderio e passione)
  • Nirvana (sensoriale, afrodisiaco, energizzante delicato)
  • Celestial (elevazione, apertura mentale, anima fiorita)
  • Muschio egiziano (protezione, meditazione. relax)
  • Rosa mistica (potenza, elevazione, protezione, purificazione)
  • Indian summer (apertura mentale, liberazione, relax, meditazione)
  • Spikenard (altamente protettivo, rilassante ma anche energizzante, molto umorale)

La Mirra, che viene considerata sacra dai tempi di Gesù, apre le porte ai regni astrali più vicini alla Terra e il suo potere è quello della “manifestazione”. La Mirra, fungendo da collegamento, può attirare anche energie negative, va quindi usata insieme a incensi di protezione.  La resina d’olibano, usata nell’Aromaterapia contro gli accumuli di liquidi nel corpo, anche la situazione energetica dell’ambiente in cui si diffonde risulterà fluidificata, provvedendo a sciogliere eventuali accumuli energetici e ripristinando il normale circolo.

Cenni sulla fumigazione del Tempio massonico.

Le fumigazioni dei Lavori muratori sono esclusivamente resine da bruciare su carboncini in recipienti di vetro, ceramica o terracotta (quest’ultima, ricorda l’Uomo di argilla “cotto” nel forno detto “athanor” analogicamente legato al Tempio). Le resine, lungi dal far rievocare atmosfere da parrocchie, sinagoghe, templi devozionali o cimiteri, devono essere considerate come facilitanti per conseguire particolari stati di coscienza: razionale in I Grado, animico-emozionale in II Grado, spirituale-mentale in III Grado.

Discendendo dal Pensiero Ebraico il Cerimoniale Massonico ha trattenuto in sé molto del loro Simbolismo. Anche per quanto riguarda i locali del Tempio dedicati alle Cerimonie e alle Iniziazioni resta l’insegnamento occulto per il quale le fumigazioni rituali servono non tanto all’uomo, quanto di richiamo a Spiriti Superiori o Energie, fortemente in sintonia con la vibrazione di quei profumi. Questo Pensiero trova d’accordo tutte le chiese attuali, dove si dice che esso sia nutrimento per gli Angeli. Il Maestro Massone, nella fumigazione, non si limita alla ricerca d’un atto purificatorio o d’un atto simbolicamente rivolto ad Entità metafisiche, ma è sopratutto, alla creazione d’uno stato di speciale allineamento e ricettività esaltando delle corrispondenze planetarie che operano, nella Geometricità Occulta formata dagli uomini che compongono la Loggia. La Tradizione Esoterica Massonica a cui in questo momento faccio riferimento trasmette, per il solo lavoro sul quadrilungo, queste composizioni di aromi rituali.

Resine con base d’incenso puro (tipo “plibanum”, legato all’elemento Fuoco e al Sole), da utilizzare nei vari Gradi e per specifiche cerimonie.

In I Grado si deve vivificare il piano razionale-intellettivo, pertanto il preparato è composto da una resina di Aria o Mercuriale e, quindi il mastice nelle dovute proporzioni.

In II Grado si deve rinvigorire il piano animico-emozionale, pertanto il preparato è composto da una resina di Acqua o Lunare e quindi la Mirra nelle dovute proporzioni.

In III Grado si deve risvegliare il piano spirituale-intuitivo; pertanto il preparato è composto da una resina di Terra o Satumiana e, quindi lo storace nelle dovute proporzioni.

Nelle Iniziazioni infine, bisogna vivificare la spiritualità e il carattere igneo, pertanto il preparato è composto da una resina di fuoco e Gioviana come il Benzoino del Siam.

Ma la combustione di queste sostanze è nociva?

Un’indagine pubblicata sulla rivista specializzata Usa, Cancer e condotta per 12 anni su di un gruppo di 61.000 cinesi residenti a Singapore. I volontari, tutti tra i 45 ed i 74 anni di età, erano sani all’inizio dello studio, ma nei 12 anni considerati, 325 di loro hanno manifestato diversi tipi di cancro dell’apparato respiratorio e 821 neoplasie dei polmoni. Tenendo in considerazione tutti i possibili fattori di rischio, incluso il fumo di sigarette, i ricercatori hanno osservato tra i cinesi che bruciavano incenso nelle loro case – com’è tradizione in molte culture orientali – per tutto il giorno o tutta la notte un aumento dei pericoli di tumore della gola o orale dell’80%. Nessun collegamento è stato invece identificato con il cancro dei polmoni o del naso.

Purtroppo, la maggior parte degli incensi in commercio è tossica, possono essere aggiunte sostanze come profumi di origine chimica, formaldeide e altri composti chimici.

La trasformazione del prodotto è la fase che incide maggiormente sulla tossicità di un incenso.

Qualche anno fa, cinque associazioni europee di consumatori, tra cui Altroconsumo, hanno svolto diversi test sui prodotti usati per profumare gli ambienti. Il risultato? I bastoncini d’incenso sono risultati i più tossici di tutti. È interessante osservare che le Aziende produttrici, messe al corrente dei risultati, hanno manifestato “stupore” poiché non avevano mai svolto controlli di questo tipo.

Teniamo conto del fatto che, nonostante alcune aziende siano in possesso di certificazioni riconosciute dal Ministero della Salute, i produttori non sono nemmeno tenuti a riportare la composizione sul prodotto.

La soluzione esiste, ma non è nulla di innovativo: si tratta semplicemente di utilizzare un prodotto puro, che non ha subito trasformazioni per cui è necessaria l’aggiunta di prodotti chimici.

L’incenso di qualità è commercializzato in resine e in grani. Incensi come questi sono i più utilizzati da chi pratica Aromaterapia e da chi li usa in campo professionale, come i centri di benessere.

Le resine naturali sono prodotte da diversi tipi di pianta, o da piante aromatiche come il Patchouli o il Palo Santo. Incensi come questi sono totalmente privi di sostanze tossiche, poiché non richiedono trasformazione alcuna. La scelta è davvero rilevante se si decide di compiere esperienze attinenti all’Aromaterapia, ma anche per chi ama dare un buon profumo alla casa senza inalare sostanze pericolose o provocare reazioni allergiche.

Come possiamo orientarci e acquistare con sicurezza il nostro incenso?

I naturali esistono e sono reperibili sul mercato. I bastoncini sono ricoperti da una miscela di sostanze aromatiche naturali di varia origine (foglie, cortecce, resine, oli essenziali) l’incenso in grani è dato esclusivamente da incenso resinoso raccolto da particolari piante. Il problema che si pone diventa, piuttosto, quello di stabilire l’autenticità e la completezza di ciò che leggiamo nell’etichetta.

Ma allora, è davvero impossibile trovare incensi puri e di origine 100% naturale? Secondo quanto scritto sinora, i comuni incensi conterrebbero sostanze chimiche di ogni tipo. I primi sul banco degli imputati sarebbero proprio i più diffusi, i bastoncini d’incenso: generalmente sono i più facili da reperire, e costano molto poco. Sono estremamente pratici e maneggevoli, perché bruciano uniformemente, senza perdere parti incandescenti. A questo punto, alcuni avranno già capito: una combustione di questo tipo richiede necessariamente l’impiego di componenti chimiche.  Perché? È presto detto: la realizzazione di un bastoncino d’incenso senza aditivi che rimanga compatto e non si sgretoli, bruciando uniformemente, è antieconomica e difficile.  Sono davvero poche le aziende che fanno questa scelta!

RIFLESSIONI SULLA GRANDE INVOCAZIONE

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Dal punto di luce nel pensiero di Dio

Che la luce fluisca nel pensiero degli uomini,

Che la luce discenda sulla terra.

Dal punto di Amore nel cuore di Dio

Possa l’amore fluire nei cuori degli uomini,

Possa Cristo ritornare sulla terra.

Dal centro dove è conosciuta la Volontà di Dio

Possa il Proposito guidare la debole volontà degli uomini,

Lo scopo che i Maestri conoscono e servono.

Dal centro chiamiamo la razza degli uomini

Possa il piano di Amore e Luce svolgersi,

E possa sigillare la porta della dimora del male.

LUCE, AMORE e POTENZA

Ripristina il piano sulla terra.

“La bellezza e la forza di questa Invocazione risiede nella sua semplicità e nell’espressione di certe verità fondamentali, che tutti gli uomini normalmente e spontaneamente accettano: la verità dell’esistenza di un’intelligenza superiore, alla quale diamo vagamente il nome di Dio, la verità dietro tutte le apparenze esteriori, il potere propulsore dell’universo è l’Amore, la verità che una grande Individualità, chiamata Cristiano Cristo, è apparso sulla terra per incarnare questo l’amore in una forma intelligibile, la verità che l’amore e l’intelligenza emanano da quella che è chiamata la Volontà di Dio, e infine l’ovvia verità che il piano divino può manifestarsi solo attraverso l’azione di Dio, umanità “. ( Alice A. Bailey)

Secondo alcuni autori, questa invocazione – formulata in un linguaggio molto antico – è stata tradotta dalla gerarchia in termini accessibili e comprensibili all’uomo.

La Grande Invocazione non appartiene a nessun gruppo, a nessuna religione in particolare. È distribuito all’umanità dal Maestro asceso Djwal Khool, per servire come supporto per le nostre preghiere quotidiane.

Cercare di definire il vero scopo di tale Evocazione non è facile, ma gli esoteristi sanno che certe preghiere sono strutturate in base al numero, perché il numero è vibrazione ed energia.

Essendo la Grande Invocazione una preghiera universale, essa fa parte dello schema dell’uomo e dell’universo, lo schema dell’Albero della vita che invita ognuno di noi a meditare e ad attraversare il passi che portano alla perfezione dell’anima.

Dio ha creato tutto in questo mondo, è da lui che emana la luce universale che illumina la coscienza degli uomini e li guida. Dopo aver insegnato le diverse fasi e i diversi percorsi attraverso cui la luce scende in questo mondo, ci incoraggia a fare il percorso opposto. La luce di Dio emana da Kether, l’inconoscibile, e discende a Malkuth nella materia.

Il primo passo è assimilare il significato spirituale della preghiera, dobbiamo chiamare successivamente la Luce, l’Amore, la Volontà o il Potere di Dio per diffonderlo come riflesso perfetto del Divino in noi.

Il secondo passo significa che avendo realizzato il possesso di una trama divina dentro di noi, possiamo sbarazzarci delle contingenze di questo mondo materiale e dobbiamo, prima di tutto grazie al nostro libero arbitrio, quindi attraverso il Potere della nostra Volontà, attraverso l’Amore di Dio, la Creazione e alla Luce della Conoscenza, per camminare fino a Dio.

L’obiettivo finale di questo viaggio è quello di unire le nostre anime in Dio.

Per la maggior parte dei credenti, l’interpretazione è percepita in un modo exoterico. Lo considerano una semplice preghiera, che recitano, come un Pater Noster o un’Ave Maria, in modo ripetitivo, senza vero fervore, senza pensare all’amore. Certamente la maggior parte dei credenti lo considera, non come una preghiera individuale, ma come una preghiera di importanza universale. Hanno ragione e torto, perché possono indurli a formulare questa invocazione con sincerità, ma chiedendo e sperando in un intervento divino esterno. Questa può essere la scelta di facilità. Viceversa, il suo uso denota già un approccio non egoistico e una richiesta di misericordia per i peccati degli uomini.

Il vero pericolo è che il credente cerchi di chiedere un intervento divino senza nemmeno fare uno sforzo individuale per aiutare a realizzare il piano di amore e luce sulla terra e pensare che solo i leader politici e finanziari del nostro mondo sono responsabili delle nostre disgrazie. Per tutti i credenti, questa invocazione è salutare e realizzabile se è da Dio o da suo Figlio, Cristo stesso. È solo la reminiscenza di uno stato primordiale mancante, a cui aspirano le persone di buona volontà.

Per i ricercatori e tutti coloro che seguono un autentico percorso spirituale e iniziatico, la sua interpretazione è molto più profonda. Questi sono consapevoli della trama divina in loro e sono consapevoli che il primo piano da realizzare è il Tempio dell’Uomo. Il singolo Tempio può accogliere la vera luce, quella della Conoscenza, quella della Tradizione. Può anche accogliere l’amore divino e irradiarlo attorno a sé, comunicarlo ai suoi simili applicando il comando dato da Cristo stesso: “Amatevi gli uni gli altri come io ho amato voi”.

È nell’immagine della luce e dell’amore che irradiate intorno a voi, che darete l’esempio di Cristo e parteciperete così attivamente alla restaurazione del piano di amore e luce sulla terra. L’amore menzionato nella grande invocazione non è ordinario, è l’amore secondo il piano divino, colui che scusa, chi perdona, chi risponde perché è puro, disinteressato, altruista, buono e con ciò è carico di energia. Ognuno di noi è un “micro tempio”, una pietra che fa parte dell’edificio da costruire e il restauro di questo tempio passa attraverso la liquidazione del debito karmico. Il primo lavoro da fare è il sincero pentimento e purificazione dell’anima attraverso la preghiera, lo studio, il pensiero, la parola e l’azione. È necessario: osare, volere, sapere, tacer

Per coloro che hanno raggiunto un grado di evoluzione superiore, “Grande anima”, rispetto ai due gruppi precedenti (credenti e iniziati),  sono esseri che, dopo aver attraversato un gran numero di incarnazioni, hanno raggiunto un grado di evoluzione spirituale e una certa padronanza di se stessi (corpo, anima e spirito) che consente loro di capire, definire, analizzare, decifrare tutte le sottigliezze della creazione. Si trovano in una zona intermedia tra cercatori ed esoteristi, da un lato, ed esoteristi e membri della gerarchia, dall’altro. Sono sulla terra volontariamente, perché hanno scelto di servire l’umanità diventando strumenti di perpetrazione della Tradizione Primordiale. Tra loro ci sono personaggi che, nella loro vita, servono nell’ombra il piano divino in molti modi, sia formando gruppi di lavoro, scrivendo opere di grande portata esoterica, o avendo un’azione esemplare nel mondo, nel campo dell’arte, della scienza, ecc. Tutte queste persone sono guidate molto presto su questa strada. Spesso è chiesto loro di aiutare nella realizzazione e nell’attuazione di ordini iniziatici e religiosi. Possiamo, se abbiamo un po’ di sensibilità riconoscere una “grande anima”, si legge sul viso.  Loro stessi dicono che sono entrambi in questo mondo e fuori dal mondo. Non si preoccupano della loro situazione materiale, perché il loro interesse principale è più sottile di quanto sembri. Sono spesso persone semplici, di buon consiglio, intelligenti ma molto discrete, possono e sanno usare ciò che si può descrivere come “forza silenziosa”, vale a dire che sono in perfetta armonia con il divino e che tutti i loro pensieri, parole e azioni sono in perfetta armonia con il piano divino. Ognuno di loro possiede un pezzo di conoscenza tradizionale e, a tempo debito, con l’aiuto e l’impulso dei membri della grande fraternità bianca, questa conoscenza sarà rivelata e insegnata ai pochi che sono rimasti fedeli agli insegnamenti di Cristo.

L’uso di questa preghiera, nella prospettiva della venuta di Cristo, è la più grande speranza dei cristiani. L’unicità di questa invocazione sta nel fatto che costituisce una magnifica possibilità di integrazione con il divino. Lei unisce il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo.

La Grande Invocazione consiste di 4 x 3 frasi + 1, che significa l’esistenza e la totalità di un ciclo (12) e la transizione a un ciclo su un piano superiore (13), immediatamente dopo il completamento del ciclo il primo è il rinnovo.

Dodici come le dodici ere zodiacali di 2160 anni il cui totale dà 25920 anni che è la durata di un ciclo di umanità che si concluderà con la fine dell’era del pesce. Ci sono dodici frasi come le dodici sedi della Nuova Gerusalemme, quattro lati con tre porte ciascuna. Dodici è un numero perfetto, un intero ciclo, una fase di totale purificazione. È il duodenale rappresentato da 4 (punti cardinali) x 3 (trinità) = 12 = 3 (Padre, Figlio e Spirito Santo). La corazza del Sommo Sacerdote portava 4 file di 3 pietre, le 12 pietre corrispondenti ai 12 seggi della Nuova Gerusalemme. Dodici è la chiave per l’iniziazione più alta, il suo ruolo è purificatore.

4 paragrafi. Questo numero indica la stabilità della sua struttura, la solidità della sua sede, è il quadrato, il triangolo appuntito, i 4 punti cardinali, l’allegoria della sfinge (il toro, il volto umano, il leone e l’aquila). Questi quattro paragrafi rappresentano le quattro fasi dell’evoluzione dell’anima, le quattro epoche terrestri (il tempo dell’acqua, della terra, del vento o dell’aria, e quello del nostro fuoco, che finirà in Conflagrazione generale. Quattro come le quattro età dell’umanità (oro, argento, bronzo, età del ferro).

Sono anche quattro operazioni della grande opera alchemica, calcinazione, distillazione, coagulazione e sublimazione, perché una volta realizzato il piano di amore e luce, sulla terra, l’umanità reintegrerà lo stato primordiale. Quattro come numero di lettera del Tetragrammaton divino e quattro come Tetraktis, che invita all’unità (perché 4 = 1 + 2 + 3 + 4 = 10 = 1). Quattro ha in lui tutti i numeri, è il mondo creato, i quattro elementi, il numero della natura.

Ogni paragrafo è strutturato secondo la trinità: Tesi o principio di vita, antitesi o principio di non vita, sintesi o eternità. Questi sono i tre pilastri dell’albero sephirotico, pilastro destro (saggezza), pilastro sinistro (forza) e pilastro centrale (bellezza). È il ternario nell’uomo, il piano fisico, il piano astrale, il piano divino. Scopriamo anche i tre elementi della grande opera alchemica, dello zolfo, del sale e del mercurio.

Tre è il numero della trasformazione fisica (1 + 2 + 3 = 6) e spirituale (1 x 2 x 3 = 6) espressa in ciascun paragrafo. Tre è il corpo, l’anima e lo spirito.

I tre triangoli (luce, amore e potenza) ci danno 3 x 6 letti verticalmente 666, è un vantaggio 666 perché ci insegna la strada.

Se prendiamo questa strada, leggiamo 666 dal punto di vista divino, vale a dire 999 che diventerà 1000, la pienezza, sulla nostra reintegrazione nella Luce Divina.

Tre rappresenta la prima legge dell’universo, che porta in sé i tre principi essenziali della vita. È il simbolo dell’anima, il fuoco che penetra nella materia.

Ciascuno dei 4 paragrafi rappresenta un livello (o mondo) della gerarchia spirituale :

  1. La luce è il mondo di Atziluth, il mondo dell’emanazione è Arich Anpin, la Grande Faccia (kether, hochmah, binah) è il grande volto di Dio (serafino, cherubino, troni). È il mondo degli archetipi, la fonte della creazione.
  2. L’amore è il mondo di Briah, il mondo della creazione, è il triangolo superiore di Zeir Anpin, la Piccola Faccia (gedulah, geburah, tipheret) è il triangolo superiore del piccolo volto divino (dominazioni, virtù, poteri). Il pensiero di Dio è proiettato nel mondo, al fine di materializzarsi lì.
  3. La Volontà (o potere) è il mondo di Yetzira, il mondo della formazione, è il triangolo inferiore di Zeir Anpin, il Piccolo Volto (netzah, hod, yesod), è il triangolo inferiore del piccolo volto divino (principati, arcangeli, angeli). per diffondere la luce o il pensiero così emessi, è necessario usare un modo, è la gerarchia angelica.
  4. La Terra, il Regno di questo mondo, l’umanità, è il mondo di Assiah, il mondo dell’azione, il popolo di Dio, la presenza di Dio (Shekinah). È l’incarnazione che è il sostegno del pensiero di Dio nel mondo e la testimonianza della sua bontà.

I primi tre paragrafi, il primo dell’ordine divino, il secondo dell’ordine morale e il terzo dell’ordine fisico, s’incarnano all’interno della materia, della terra, dell’umanità, per trascenderlo e il divinizzare.

Tornando indietro dal nostro mondo terreno, usiamo le nostre successive incarnazioni per estrarre il sottile dal folto, cioè per liberarci dei nostri involucri della carne, per unire il piano in cui il maestri ascesi, poi da lì, ascendi alla gerarchia angelica fino a riconciliarsi completamente e definitivamente con Dio.

Quindi usiamo la scala di Jacob sulla terra. Il suo vertice è Dio, e i diversi livelli sono rappresentati da: Serafini, Cherubini, Troni, Dominazioni, Virtù, Poteri, Principati, Arcangeli e Angeli (i 9 cori angelici).

Ogni frase è posta rispettivamente su un pilastro dell’albero kabbalistico.

Sul pilastro della saggezza, il pilastro destro: troviamo ogni prima frase, che indica dove emana la Luce, l’Amore, poi la Volontà di Dio. Questo pilastro è la saggezza divina.

  • Dal punto di luce nel pensiero di Dio
  • Dal punto di amore nel cuore di Dio
  •  Dal centro dove è conosciuta la volontà di Dio.

Notiamo qui che la nozione di centro, punto, fonte si trova in ogni paragrafo, anche nel 4° che descrive il luogo in cui deve iniziare la ricerca della perfezione. È il pilastro della Saggezza, del non-essere, della fusione in Dio, quello che ispira, anima e guida, è il lato della Luce.

Sul pilastro della Forza, il pilastro sinistro, troviamo ogni seconda frase, che ci parla       della destinazione della Luce, dell’Amore, poi della Volontà di Dio. È la condizione per       chiunque di iniziare l’azione di redenzione dell’umanità.

  • Che la luce fluisca nel pensiero degli uomini
  • Quell’amore scorre nei cuori degli uomini
  •  Che il disegno divino guida la volontà debole degli uomini.

Non ci può essere redenzione senza l’accettazione di Dio nelle forme di luce, amore, volontà o potere, è la consapevolezza, è la porta che si apre. Il piano di redenzione non si applica solo alla nostra civiltà, o pianeta, è universale. Questo è l’asse dell’io, il non realizzato, l’opposizione, è il pilastro del rigore osservare per entrare nella luce. Questo è il lato oscuro, il non concretizzato.

Sul pilastro della Bellezza, il pilastro del Centro, scopriamo l’asse attraverso il quale la Luce, l’Amore e la Volontà di Dio viaggeranno, poiché Kether (la Corona, la fonte della Creazione, il punto di manifestazione della vita dal non-manifesto, la fonte della luce) a Malkuth (il Regno, il mondo fisico, manifestato), passando successivamente da Daath (Conoscenza), Tipheret (Bellezza), Yesod (la Fondazione). È la via del libero arbitrio con cui possiamo entrare in comunione con il divino per essere guidati verso la Luce, la Reintegrazione.

  • Lascia che la luce discenda sulla terra
  • Possa Cristo ritornare sulla terra
  • Il disegno di Dio che gli insegnanti conoscono e servono (le nostre guide).

Attraverso questo pilastro centrale, siamo illuminati sul Piano di Dio e sull’universo gerarchico, scopriamo il piano di evoluzione universale da raggiungere. I maestri ascesi lavorano sullo stesso piano, ma a un livello superiore di perfezione che consente loro di essere liberati dal vincolo materiale del corpo.

Essendo Cristo il capo supremo del nostro universo locale (c’è una moltitudine di universi locali come il nostro), è venuto a cancellare i nostri peccati in modo che, alleviando così il nostro fardello, avremmo preparato l’istituzione del suo regno terreno. Deve tornare per stabilire il “1000 Earth Millennium”(alcuni dicono che questo periodo è interamente simbolico, altri dicono che siamo nel Millennio ora), ma di fronte al Principe nero, Satana, (l’incarnazione del male in questo mondo) che oscura questa prospettiva, dobbiamo pregare affinché Cristo ritorni sulla terra il più rapidamente possibile.

  • Dal centro che chiamiamo la corsa degli uomini
  • Che il piano dell’amore e della luce sboccia,
  • E possa sigillare la porta della casa del male.

Questo quarto paragrafo dell’invocazione deve essere posto interamente sul pilastro centrale, perché riguarda Malkuth, il Regno, noi stessi, qui e ora. Dio ci ha creati a sua immagine, cioè perfetti. Dalla faglia adamica ci incarniamo più volte per lavorare individualmente, collettivamente e planetariamente alla ricostruzione del Paradiso perduto. Le forze demoniache, incarnate dalla materia e tutto ciò che genera perniciosa, sono l’oscurità che cerca di annientare la nostra coscienza, la nostra volontà, la nostra determinazione, la nostra comunione con il divino.

Partiamo dall’impuro, viviamo secondo i precetti divini. Amiamo il nostro prossimo come noi stessi. Siamo esempi viventi della luce, dell’amore e del potere di Dio che risiedono in tutti gli uomini.

Il pilastro centrale, attraverso il quale scorre flussi divini, è il percorso seguito dal principio del fuoco purificatore. Questo canale è l’anima del mondo, il centro dell’universo, il fulcro della ruota cosmica, la fonte della vita in tutta la sua manifestazione, è il sole, il Cristo stesso che pronuncia ogni giorno questa invocazione così per portare la pecora smarrita vicino a lui. Ecco perché dice: e anche :.

La tredicesima e ultima frase:

  • Quella Luce, Amore e Potere ripristinano il Piano sulla Terra.

Significa che quando la Luce (il Padre), l’Amore (il Figlio) e il potere (lo Spirito Santo), sono discesi sulla terra, un nuovo stadio di evoluzione del nostro pianeta sarà attraversato, implicando necessariamente un ulteriore grado nell’evoluzione del nostro sistema solare e, quindi, del nostro universo locale.

Troviamo che questa invocazione riassume da sola il piano della creazione e ci chiede di meditare su di essa. Ogni prima frase definisce il centro di emissione della Vita, rivelato in tre forme. Ogni seconda frase definisce la destinazione, il triplo punto di ancoraggio di questa vita. Ogni terza frase esprime la speranza della manifestazione di questo potere sulla terra in tre modi, nel mondo materiale.  Per quanto paradossale possa sembrare, è solo attraverso l’incarnazione della Luce Divina che la materia può essere divinizzata e quindi l’anima può liberarsi del peso del suo karma, sia esso un karma individuale, collettivo o planetario.

Siamo integrati nel piano universale, quello del ritorno a Dio stesso. L’intero universo è un movimento di ispirazione ed espirazione. Questi due movimenti sono chiamati l’apertura e la chiusura della porta del paradiso. Respirare significa assorbire la forza dell’aria e l’aria è il simbolo del respiro, del non palpabile, dello spirituale, per respirare significa “dotarsi del potere spirituale della vita”. Dotarsi dello spirito di santità affinché l’amore del prossimo possa diffondere la luce che tutte le anime hanno latente dalla creazione del mondo. Tutte le anime sono una cosa sola, quindi, agendo ognuno sulla nostra anima, partecipiamo attivamente al piano di redenzione dell’umanità.

In sintesi, la discesa dell’albero Kabbalistico è il viaggio dell’anima nell’incarnazione materiale secondo 3 stadi, o manifestazione, Luce, Amore, Potere, in ogni essere umano che manifesterà la propria volontà usando il libero arbitrio che Dio ha dato per cancellare il debito karmico dell’umanità.

Fatto questo, ogni individuo, conoscendo il percorso che deve intraprendere, dovrà fare lo sforzo e soprattutto la buona scelta, quella del bene in tutte le cose, per dissolvere il debito karmico generato dalla faglia adamica. Gli uomini hanno poco in comune su questa terra di incarnazione, ma provengono tutti da un’unica fonte e costituiscono un Essere.  L’oscurità copre l’abisso dell’umanità, ma la manifestazione divina brilla lì e non sarà mai assorbita dall’oscurità.

Alcune connessioni interessanti.

Ogni parte della Grande Invocazione si riferisce a una lettera del Santo Nome, il Tetragramma Divino YHWH :

  • Yod, il germe, è la scintilla divina, che emana dal Padre in cielo, che viene in questo mondo per illuminare tutti gli uomini di buona volontà, deve essere cresciuto per partecipare al piano divino. È la luce che dovrà dissolvere l’oscurità.
  • Ehi, è il soffio di Dio, lo spirito, colui che respira la vita nella creazione, rompendo così l’immobilità, è la fase di espirazione, di semi del germe. È amore.
  • Waw, è l’incontro tra il fuoco divino e la materia del mondo creato, la natura umana. È la coscienza del divino in noi, la Volontà di Dio, la sua gloria, l’uomo.
  • Ehi, (il secondo Lui) è il soffio di Dio in materia, è come un chicco di grano che nasce e che darà alla luce un’altra spiga di grano. L’azione dell’evoluzione così creata può essere considerata come il movimento di ispirazione di Dio, perché è il punto di partenza della nostra ascesa al divino. È il secondo seme, la scintilla divina in noi. Essere ispirati da Dio è essere impregnati di Dio, essere in contatto con la fonte di tutta la Vita.

Il fuoco della luce, dell’amore, del potere, è la Schin, è la quinta lettera che scende sulla terra per ricostituire l’uomo primordiale, concepito dall’eternità in memoria del Padre.  È l’incarnazione della Parola, è “Yod, Hey, Schin, Waw, Hey”, GESÙ.

Il fuoco divino, la Schin, viene da Dio e deve fertilizzare l’anima umana.

Le tre lettere madri dell’alfabeto ebraico sono Aleph, Mem, Schin, che corrispondono rispettivamente all’Anima, il Corpo e lo Spirito:

  • Aleph, l’anima è la pietra grezza che deve essere scolpita, squadrata, modellata, è la materia prima dell’opera che contiene il principio di vita, è l’essere alla ricerca del verità.
  • Mem, il corpo è la materia che racchiude il vivente, il luogo dell’incarnazione, il denso che deve morire così che il sottile rinato.
  • Schin, lo spirito, il fuoco che anima la materia e produce così la vita.

Alcuni dubitano che possa, un giorno, realizzare sulla terra il Paradiso perduto, perché dubita che sia mai esistito. Basterebbe approfondire le opere scritte da Jean Phaure “Il ciclo dell’umanità adamica”, così come “Le porte del Terzo millennio”, per capire che non si tratta di una teoria stravagante ma di una un futuro prossimo in corso. È da qui in basso, dal centro chiamato “La razza degli uomini” che deve essere intrapreso il lungo viaggio di realizzazione degli esseri. Ma per raggiungere questo obiettivo, dobbiamo combattere:

  • orgoglio. L’orgoglio è il drago che combatte contro il Padre, l’oscurità contro la luce. Gli uomini credono di essere padroni del mondo e degli elementi, non riconoscono più il loro vero Padre. Creano e fabbricano macchine infernali che uccidono, schiavizzano gli umani, distruggono la natura, intrappolano tutti i popoli, ricchi e poveri, in dipendenza. Pensano di essere degli dei, bestemmiano contro il creato, fraintendono in infinite teorie scientifiche lontane dalla loro visione, il Dio della luce e dell’amore che li ha generati. Negano il loro stesso Padre, Dio stesso.
  • lussuria. La lussuria è la bestia del male, acque infernali che annegano nella materia, è la lotta contro il Figlio, contro l’amore del prossimo. L’amore per le ricchezze materiali del mondo e ciò che forniscono farà precipitare l’umanità in lotte sempre più implacabili ai profitti. I ricchi stanno diventando più ricchi e i poveri stanno diventando più poveri. Alcuni perché mettono sotto il loro giogo interi popoli, gli altri perché sono considerati come una posta in gioco tra paesi ricchi e non possono più avere diritto alla minima libertà, se non quella di subire il potere e la dipendenza del popolo, nazioni ricche. Queste nazioni povere sono molto spesso teatro di guerre che finanziano volontariamente i paesi ricchi per sfruttare o semplicemente per essere in grado di mantenere lo sfruttamento della ricchezza naturale (minerali, petrolio, pietre preziose, ecc.).
  • Pigrizia. E’ la pigrizia che è la bestia della terra, perché solo il coraggio permette una lotta spietata contro l’errore spirituale. È una scelta data a noi nella vita, camminare verso Dio con la Luce come obiettivo, Amore e Intelligenza come supporti.

Ne siamo consapevoli spesso quando le devastazioni dell’orgoglio, della vanità, della lussuria e della depravazione umana ci allertano sulla necessità di distaccarci dal mondo fisico e materiale e di pregare Dio per riportare gli uomini alla ragione. Siamo, più in generale, più creativi del male che del bene. L’amore per gli uomini e per la creazione è molto spesso solo una facciata o un terreno sul quale coloro che vogliono imporre il proprio potere competono per il potere. È sufficiente vedere tutte le sette che proliferano, distraggono e schiavizzano psicologicamente persone sincere e buona volontà.

È nel silenzio dell’essere che risiede tutto il potere di Dio, perché è nel silenzio dell’anima che comunichiamo con Lui. Il Dio del nostro cuore è anche la nostra coscienza. È la trama divina che dimora in noi, che determina i nostri pensieri, le nostre parole e le nostre azioni.

Quando ci rifiutiamo di ascoltare ciò che la nostra coscienza ci dice, non siamo d’accordo con le leggi di Dio. Nel voler fare la nostra volontà, commettiamo sacrilegio o blasfemia contro il nostro creatore. Ci stiamo allontanando dalla nostra fonte e, a poco a poco, stiamo perdendo il contatto con Lui. Solo l’ascolto della nostra coscienza può preservarci dall’oscurità, solo la nostra fede in un Dio di amore e luce può aprire i nostri cuori prosciugati dalla materia, solo le nostre azioni in questa direzione ci porteranno sul sentiero.

 

Templari, la pergamena di Chinon

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Il Foglio di Chinon fu scritto nel 1308 d.C, l’anno dello scioglimento non della condanna dell’Ordine, da papa Clemente v.Sfuggito per secoli e secoli all’attenzione degli studiosi, a causa di un errore nell’archiviazione compiuto nel XVII secolo, getta una nuova luce sulla fine di quello che fu uno degli Ordini più potenti e famosi del mondo e, fra l’altro, testimonia che il pontefice non lo considerava eretico. La condanna per eresia dei tribunali ecclesiastici locali si fonda sulle confessioni di alcuni Templari che poi ritrattarono e per questo motivo furono considerati relapsi, cioè ricaduti nell’errore per cui erano stati processati e condannati. Il potere temporale, l’unico che aveva l’autorità per farlo, li condusse al rogo.

Papa Clemente v con la Pergamena di Chinon aveva assolto i Cavalieri Templari, il Gran Maestro Jacques de Molay – trascinati in un processo organizzato dal re di Francia Filippo IV il Bello servendosi dell’inquisizione medievale – e ripristinò l’Ordine alla piena comunione. Il re di Francia Filippo IV fu scomunicato con una Bolla papale, emessa da Papa Bonifacio VIII, perché aveva chiesto al Papa di scomunicare i Cavalieri Templari, che erano fedeli e amati dal Papa.

Per rappresaglia Filippo IV fece rapire Bonifacio, provocando la morte del Papa; anche il successore, Papa Benedetto XI, morì improvvisamente. Con tale travolgente influenza illegale da parte del re Filippo, sotto costrizione, e sotto la minaccia immediata di due Papi uccisi, il Vaticano elesse l’amico d’infanzia del re Bertrand de Goth come “Papa Clemente V”. Nel 1307 d.C., il re francese fece arrestare i Templari e li portò davanti all’Inquisitore di Francia da cui furono esaminati, tutti sotto tortura. Pertanto, mentre l’infrastruttura e l’istituzione dell’Inquisizione vaticana erano usate come veicolo di persecuzione, tutto era condotto sotto l’influenza e il controllo delle autorità laiche francesi.

Papa Clemente V fece tutti gli sforzi possibili per proteggere i Templari, a suo grande rischio, rifiutando di accettare le accuse e le confessioni contro di loro. Si offese profondamente per l’interferenza del Re con un Ordine che operava in modo prominente sotto la giurisdizione papale.

Il fatto che la persecuzione dei Templari fosse guidata esclusivamente dal re di Francia Filippo IV – e resistito dal Vaticano – fu confermata all’epoca da un’indagine formale di teologi dell’Università di Parigi, che esposero a Re Filippo che era in violazione della legge canonica, il giudizio doveva essere reso in tribunali ecclesiastici, non laici.

Questa pergamena di Chinon è stata riscoperta dagli Archivi Segreti Vaticani nel 2001. Un’altra copia della pergamena era stata precedentemente scoperta durante il periodo rinascimentale e fu pubblicata nel 1693 e nel 1751 d. C. contenente la stessa formulazione.

Nel 1311 d.C, il Consiglio di Vienne tenuto in Dauphine ratificò ulteriormente la pergamena di Chinon, suffragando il sostegno attivo del Vaticano all’Ordine dei Templari. Era un modo d’intervenire contro i francesi a persecuzioni iniziate, ottobre del 1307 d.C.

Il Vaticano estese, anche, la misericordia di assoluzione, ripristinando l’Ordine all’unità con la Chiesa e reintegrando alla comunione dei fedeli e dei sacramenti. Sebbene il termine assoluzione implichi il perdono dei peccati, nessuna delle accuse furono mai provate e accolte e, nessun risultato negativo fu mai fatto dal Vaticano. In effetti, il decreto Chinon conclude con “nulla era improprio“; pertanto, concedendo l’assoluzione, il Vaticano dichiarò che l’accusa era irrilevante, rivendicando l’Ordine Templare.

Il testo originale della pergamena esplicita, chiaramente, di voler stabilire la pura e completa verità sull’Ordine, quella verità oscurata dall’intimidazione di torture delle Autorità francesi.

Il Foglio di Chinon era sostenuto dalla bolla papale FaciensMisericordiam, Mostrare misericordia, pubblicata dallo stesso papa Clemente V, datato 12 Agosto 1308 d.C. La bolla sanciva al re francese Filippo IV che l’Ordine dei Templari e i suoi dirigenti furono assolti e riconciliati con la Chiesa, e che ogni potere di giudicarli ulteriormente era riservato solo ed esclusivamente al Papa.

Il fatto che la bolla fosse datata cinque giorni prima delle audizioni di Chinon e otto giorni prima che fosse emesso il decreto, potrebbe essere un errore di segreteria, o potrebbe indicare un risultato predeterminato del processo Chinon con l’intento di proteggere l’Ordine Templare.

La pergamena Chinon è di grande importanza anche la boolapapale Vox in Excelso del 1312 d.C, ampiamente (e erroneamente) creduto di aver dissolto l’Ordine Templare e sostenendo leConsiderantes della bolla papale del 1312 d.C, entrambi sostenevano il Decreto di Chinon, preservando qualsiasi processo fatto, in conformità con ciò che avevano ordinato in altri tempi.

L’analisi della testimonianza di Chinon fornisce una visione più focalizzata sulle imputazioni che il Vaticano aveva trattato con una serie di considerazioni. Quelle accuse derivavano tutte da una spiritualità quasi eretica, insegnamenti che erano popolari tra i Cavalieri Templari in Francia. Quei concetti metaforici erano apparentemente presi alla lettera, e fuori dal contesto, per essere trasformati in accuse da parte delle autorità francesi.

Testo autenticato originale della pergamena Chinon:

Nel nome di Nostro Signore, Amen. Noi, per grazia di Dio, Berengario, cardinale Presbitero di San Nereo e Achileo e Stephanus, Cardinale Presbitero di S. Ciriacus in Therminis e Landolf, il cardinale Diacono di S. Angelo, dichiarano attraverso questa proclamazione ufficiale indirizzata a tutti coloro che la leggeranno, quello dal nostro Santissimo Padre e Signore Clemente, per divino provvidenza Supremo Pontefice della Sacra Chiesa Cattolica Romana, dopo aver ricevuto passaparola e anche notizie clamorose dall’illustre re di Francia, e prelati, duchi, conti, baroni e altri soggetti di quel regno, entrambi nobili e popolani, insieme ad alcuni fratelli, Clero, Cavalieri, Comandanti e sergenti dell’Ordine dei Templari, avevano avviato un’inchiesta in questioni riguardanti i Cavalieri, l’adesione alla fede cattolica, e la Regola dell’Ordine, a causa della quale ha sofferto l’infamia pubblica, lo stesso Signore Papa che desidera e intende conoscere il puro, completo e verità senza compromessi dai leader di quell’Ordine, vale a dire fratello Jacques de Molay, Gran Maestro dell’Ordine del Tempio, fratello Raymbaud de Caron, Gran Priore deiComandanti di Templare Cavalieri in Outremer, fratello Hugo de Pérraud, Gran Priore di Francia, fratello Geoffroy de Gonneville, Gran Priore di Aquitania e Poitou, e Geoffroy di Charny, Gran Priore di Normandia, ci ha ordinato e commissionato in particolare e con la sua volontà espressa verbalmente per noi con diligenza esamina la verità interrogando il Gran Maestro e quellichiamato Grand Priors – uno per uno e individualmente, dopo aver convocato notai pubblici e testimoni affidabili. E avendo eseguito quel mandato come commissionato dal Signore Sommo Pontefice, abbiamo interrogato il Grand Master e il Grand Priori e li hanno esaminati riguardo a quelle questioni descritte sopra. Le loro parole e confessioni sono state scritte esattamente come sono state registrate qui da quei notai i cui nomi sono elencati di seguito in presenza di quelli testimoni elencati di seguito. Abbiamo anche ordinato che queste cose fossero scritte in questo funzionario forma e convalidato dalla protezione dei nostri sigilli. Le frasi iniziali sottolineano che questa pergamena di Chinon è un “ufficiale” proclamazione “da parte del Vaticano, come conseguenza del” Vangelo “di papa Clemente un’inchiesta “nell’Ordine dei Templari. Conferma che i tre presiedono I cardinali del Chinon Parchment erano stati “verbalmente” ma ufficialmente “ordinati” e incaricato “dal Papa di condurre il processo Chinon. Questo stabilisce che la pergamena di Chinon, mentre tecnicamente non è una bolla papale, è dentro Infatti un decreto pontificio del Vaticano.

L’introduzione descrive il processo come un’indagine su questioni riguardanti i Cavalieri, l’adesione alla fede cattolica e la regola dell’Ordine. Questo si riferisce evidentemente ai Cavalieri in generale e quindi collettivamente come Ordine. La Regola dell’Ordine (la Regola del Tempio di San Bernardo) è considerata sua Costituzione, evidenziando che si trattava di un esame di valutazione dell’Ordine a tutto, e la sua adesione alla fede cattolica. È significativo che oltre al Gran Maestro, gli altri quattro Templari esaminati erano i Gran Priori. Il testo originale usa una parola latina per Precettore, che significa Maestro provinciale di una provincia, che è anche di piùtradizionalmente chiamato Gran Priore, che è responsabile di un territorio sostanziale di una regione geografica. Il fatto di esaminare il Gran Maestro insieme a tutti e quattro i Grandi Grandi I Priori di Francia evidenziano inoltre che il processo Chinon era un’inchiesta l’Ordine Templare stesso, in tutta la Francia. Queste dichiarazioni dimostrano quindi che la pergamena di Chinon era in effetti un papale determinazione dello stato canonico dello stesso Ordine Templare, almeno nella misura in cui i suoi rapporti con e in piedi all’interno del Vaticano. Questa introduzione presenta un’ammissione chiave del Vaticano, quella dei Templari processi dall’Inquisizione francese, e il successivo esame papale a Chinon, tutto è avvenuto in risposta a ricevere il passaparola e anche rapporti clamorosi dal re francese, a causa del quale [il templare Ordine] sofferto di infamia pubblica. Ciò dimostra che l’intero processo è stato guidato da voci incendiarie e diffamazioni pubbliche collegate tutte avviate da la sovranità e la nobiltà francese.

Nell’anno di Nostro Signore 1308, la 6ª convocazione, del 17 di agosto, del 3° anno del pontificato di papa Clemente V, fratello Raymbaud de Caron, Gran Priore delle Commanderie dei Templari in Outremer, era portato davanti a noi, i Cardinali nominati, nella città di Chinon della Diocesi di Tours. Con la sua mano sul Santo Vangelo del Signore ha giurato che lui direbbe la pura e completa verità su se stesso e sugli altri individui e fratelli dell’Ordine, e sull’Ordine stesso, riguardo all’adesione a Fede cattolica e la regola dell’Ordine, e anche circa cinque particolariindividui e fratelli dell’Ordine.

Questo passaggio conferma che l’esame pontificio non riguardava solo il individui, ma riguardava principalmente “l’Ordine stesso”, valutandone l’aspetto “Aderenza alla fede cattolica” e “Regola dell’Ordine”, come un cavalleresco istituzione.

Esaminato diligentemente da noi per quanto riguarda il tempo e le circostanze del suo Induzione nell’Ordine disse che erano stati quarantatré anni o da quando è stato nominato cavaliere e ammesso nell’Ordine dei Templari da fratello Roncelin de Fos, all’epoca priore della Provenza, nella città di Ricostruzione della diocesi di Carpentras o Saint-Paul-TroisChâteaux, in la cappella della locale commenda templare. Durante la cerimonia il maestro non disse nulla al postulante non era corretto, ma dopo l’induzione un fratello assistente si avvicinò a lui il cui nome non ricorda, poiché è morto da tanto tempo. L’ha preso a parte tenendo una piccola croce sotto il suo mantello, e quando tutti i fratelli uscirono e sono rimasti soli, questo è l’assistente fratello e l’oratore, questol’assistente fratello mostrò la croce all’altoparlante che non se lo ricordava portava l’effigie del Crocifisso o no, ma crede comunque che ci fosse un Crocifisso dipinto o intagliato.

Questo documenta la scoperta del Vaticano che la cerimonia dei cavalieri storicamente usato dall’ordine dei Templari conteneva “nulla … non era corretto“. Questo passaggio introduce un tema ricorrente, che è coerente in tutta la pergamena, nelle relative testimonianze e confessioni delleProve templari: ogni presunta denuncia della Croce, se si può credere che sia vero, ha avuto luogo solo “dopo la cerimonia di induzione”, da un assistente di basso livello “Prendendo da parte” il Templare appena ricevuto. Anche se la pratica riportata era vera, questo indica che sarebbe stato un pratica non ufficiale e del tutto non autorizzata, e quindi non condonata dal Templar GrandMastery. Di conseguenza, per definizione, nessuna di queste pratiche non era autentico e genuino templarismo.

E questo fratello assistente ha detto all’oratore: “Devi denunciare questo.” E l’oratore, non credendo di commettere un peccato, disse: “E così io denunciare “. Quell’assistente ha anche detto al relatore che avrebbe dovuto mantenerlo purezza e castità, ma che se non potesse farlo, sarebbe meglio che fosse fatto segretamente che pubblicamente. L’oratore ha anche detto che la sua denuncia non è arrivata dal cuore, ma solo dalla bocca.

Questo introduce un altro tema ripetutamente coerente, che ogni presunto “La denuncia non è venuta dal cuore, ma solo dalla bocca”. Questo conferma che, anche se fosse vero, la denuncia della Croce sarebbe stata voluta solo come un enactment di tipo role-playing, e mai come una denuncia vera e propria. Questo tema in varie testimonianze ha costituito la base per la teoria prevalente di molti studiosi. I Templari volevano impressionare i nuovi Cavalieri l’intensità dell’opposizione musulmana, che avrebbero affrontato in battaglia. Quindi, un campione la denuncia servirebbe da avvertimento su come la loro fede sarebbe derisa, disonorato e calpestato dai loro nemici, specialmente se fossero mai stati catturati. Poi disse che il giorno dopo lo rivelò al Vescovo di Carpentras, suo parente familiare, che era presente in quel luogo. Il vescovo gli disse che lui aveva agito in modo sbagliato e commesso un peccato. Quindi, l’oratore ha confessato allo stesso vescovo e gli fu assegnato lapenitenza.

Interrogato sul peccato della sodomia, rispose che non faceva mai parte di esso né eseguendo né resistendo, e che non ha mai sentito quel Templare I cavalieri impegnati in questo peccato, a parte quei tre cavalieri che erano stati punito da incarcerazione perpetua nel castello di Pellegrino. Alla domanda se i fratelli di quell’Ordine fossero stati accolti nel Ordine nello stesso modo in cui è stato ricevuto in esso, ha risposto che non lo fece lo so, perché non ha mai ammesso nessuno e non ha visto nessuno essere ammesso nell’Ordine tranne due o tre fratelli. Riguardo a loro lui non sapeva se avevano denunciato Cristo o no. Quando è stato chiesto informazioni i nomi di questi fratelli ha detto che uno aveva il nome di Pietro, ma che lo ha fatto non ricordo il nome della famiglia. Quando è stato interrogato su che età era quando ha fatto un fratello di quell’Ordine lui rispose che aveva diciassette anni o giù di lì. Quando è stato interrogato riguardo lo sputare sulla croce e circa il adorò la testa, rispose che non sapeva nulla, aggiungendo che non l’aveva mai fatto ho sentito parlare di tale capo fino a quando ha sentito Lord Pope Clement parlarne l’anno scorso.Quando è stato interrogato sulla pratica del bacio, ha risposto che il il sopra nominato fratello Roncelin lo baciò sulla bocca quando lo ricevette come un fratello; disse che non sapeva niente di altri baci.

Una delle accuse più frequenti, sottolineata per la sua natura infiammatoria e ovvie implicazioni dell’omosessualità proibita, è il tema del “bacio” sulla bocca “presumibilmente in relazione con la cerimonia di induzione dei Templari. Però, la documentazione storica dimostra che questo era solo uno spirito metaforico insegnamento dal primo cristianesimo del I secolo: l’Ordine Templare fu originariamente fondato come una santa missione per i cistercensi Ordine, in particolare per recuperare antiche scritture dal Tempio storico di Solomon. L’archeologia ha dimostrato che il tempio conteneva una biblioteca di sacre pergamene, poste lì dagli Esseni del I secolo, che avevano diretto accesso a quel Tempio. L’Ordine era quindi basato sul recupero del Scritture gnostiche degli esseni. Le scritture gnostiche di Maria Maddalena si riferiscono a Gesù “baciandola spesso la bocca”. Questo era un riferimento paleocristiano alla credenza dei Templari che Maria Maddalena era un “apostolo gnostico” di Gesù, coerente con san Agostino l’aveva riconosciuta come “Apostoladegli Apostoli” Tale “bacio” era un tradizionale saluto tra i preti dell’antichità Il sacerdozio degli esseni, di cui Gesù il Nazareno era un sommo sacerdote. Di conseguenza, “baciare spesso” indica frequenti visite a un Maestro dal suo Discepolo. La frase “sulla bocca” riflette un antico principio esoterico di trasporto saggezza sacra e energia dello Spirito Santo, metaforicamente simboleggiate come spirituali “Respiro” dalla “bocca”, che era concettualmente correlata alla “parola” di Dio. Nel cristianesimo, questo concetto spirituale di “baciare sulla bocca” fu scoperto per la prima volta in uno dei Canti Cistercensi del II secolo, anch’essi cantati dall’originale 12° secolo Cavalieri Templari. Uno dei 12 canti liturgici dei cistercensi, Filie Jerusalem, presenta il testo “Possa lui [Gesù] baciarmi con i suoi baci bocca “. Questa era essenzialmente una preghiera codificata per Gesù per trasmettere il divino saggezza sacra ai Cavalieri come iniziati del Sacerdozio Esseno. Sebbene sia possibile che alcuni Templari abbiano potuto eseguire un simbolico emanazione di questo insegnamento metaforico spirituale, non vi è alcuna prova che alcuno tale pratica faceva parte di qualsiasi cerimonia di indizione dei Templari. Più probabilmente, questo era semplicemente un tema di insegnamenti quasi eretici del primo cristianesimo favorito dai Templari, che è stato preso letteralmente fuori dal contesto, e trasformato in accusa dall’Inquisizione francese.

Quando fu interrogato se voleva mantenere ciò che aveva detto durante la confessione, se è stato fatto secondo la verità, e se aveva aggiunto qualcosa di falso o negato tutto ciò che è veritiero, luirispose che voleva mantenere ciò che aveva precedentemente detto nella sua confessione, che era veritiero e che non aggiunse nulla di ciò che era non veritiero né omesso nulla che fosse veritiero. Quando è stato chiesto se aveva confessato a causa di una richiesta, ricompensa, gratitudine, favore, paura, odio o persuasione di qualcun altro, o l’uso della forza, o la paura di incombenti torture, lui ha risposto che non l’ha fatto. In seguito, lo stesso fratello Raymbaud si mise in ginocchio con le mani piegato chiesto il nostro perdono e la pietà per quanto riguarda le suddette azioni. E come lui ha supplicato, il fratello Raymbaud ha denunciato in nostra presenza il dettoeresia, così come ogni altra eresia. Per la seconda volta ha dato Oath con il suo Consegnare il santo Vangelo di nostro Signore che obbedirà agli insegnamenti del Chiesa, che manterrà, sosterrà e osserverà la fede cattolica che la Chiesa romana mantiene, sostiene e proclama, oltre a insegnare e richiede agli altri di osservare e che vivrà e morirà come un fedele cristiano. Dopo questo giuramento, l’autorità del signore Papa concessa specificamente a noi per quello scopo, ci siamo estesi a questo fratello che chiedeva umilmente Raymbaud, in una forma accettata dalla Chiesa, la misericordia di assoluzione dal verdetto di scomunica che era stato sostenute dalle azioni sopra citate, riportandolo all’unità con la Chiesa e reintegrandolo nella comunione dei fedeli esacramenti della Chiesa. Sempre nello stesso giorno, il fratello Knight Geoffroy di Charny, Gran Priore del Comandanti dell’Ordine dei Templari in Normandia, che appaiono personalmente nel modo e forma sopra descritti, alla nostra presenza e alla presenza del notai, e anche testimoni, umilmente imprecarono con la sua mano sul Vangelo del Signore ed è stato esaminato in merito alle modalità della sua induzione in quell’Ordine. Ha testimoniato che sono passati quarant’anni o più da quando è stato ammesso nell’Ordine dei Cavalieri Templari del fratello Amaury de la Roche, il Grande Priore della Francia in Étamps della diocesi di Sens, nella cappella del localeComandante dei Templari. Presenti a quella cerimonia c’erano il fratello Jean le Francesi, priore di Pédenac e nove, dieci o più fratelli di quell’ordine che lui creduto sono tutti ora deceduti. E poi, una volta che fu ricevuto nell’Ordine e nel mantello dell’Ordine era stato posto sulle sue spalle, il fratello che ha amministrato la cerimonia lo prese da parte in quella Cappella e gli mostrò un Crocifisso con un’effigie di Cristo, e gli disse che non doveva credere nel Crocifisso, ma doveva farlo. Infatti lo denunciano. Quindi il fratello appena accettato per la richiesta del ricevere fratello lo ha denunciato a parole, ma non nel suo cuore. Ciò conferma il tema di ogni denuncia della Croce, se mai lo fosse stata effettivamente praticato in alcuni casi, sarebbe stato solo un simbolicorievocazione, molto probabilmente come avvertimento di come sarebbero stati catturati i cavalieritrattati dai nemici, e non con alcun intento di effettiva denuncia. Inoltre, ha detto che al momento della sua induzione, il Postulante ha baciato il ricevente fratello sulla bocca e il suo petto attraverso l’indumento come segno di rispetto. Questo è il primo riferimento ad altre accuse di “baciare” altri luoghi sul colonna vertebrale e busto durante una cerimonia di induzione.

Questa testimonianza, accettata dal Il Vaticano, che questo è stato fatto solo “attraverso l’indumento”, dimostra che se fosse così mai effettivamente praticato, sarebbe stato puramente simbolico e interamente senza alcuna conseguenza di qualcosa di sessuale.

Alla domanda se i fratelli dell’Ordine dei Templari siano stati accolti quell’ordine fu ammesso nello stesso modo in cui era, disse che non lo fece conoscere. Ha anche detto che lui stesso ha ricevuto un fratello in quell’Ordine dal stessa cerimonia con cui fu ammesso lui stesso. Successivamente ha ricevuto molti altri senza la denuncia descritta in precedenza e in una buona maniera.

Questa testimonianza registrata, che “molti altri” hanno ricevuto l’induzione senza la denuncia, prova che il Vaticano aveva accettato che la maggioranza dei Templari non avevano praticato alcuna pratica del genere. Pertanto, se fosse stato vero che alcuni avevano eseguito un atto simbolico di denuncia della Croce, sarebbero stati praticati solo da una piccola minoranza. Di conseguenza, qualsiasi pratica di denuncia sarebbe stata probabilmente una variante, sviluppata solo in Francia. In effetti, nulla della Regola del Tempio e del codice della cavalleria avrebbe mai permesso tale pratica, tale che potesse mai essere parte dell’autentico templarismoInoltre, aveva confessato la denuncia della Croce durante la cerimonia di induzione e di essere stato costretto a farlo dal fratello che esegue quella cerimonia, al Patriarca di Gerusalemme del tempo, ed è stato assolto da lui.

Quando esaminato diligentemente riguardo sputare sulla Croce, la pratica di baciando, il peccato della sodomia e il capo adorato, rispose che lo sapeva niente di ciò. Ulteriormente interrogato, affermò che credeva che altri fratelli fossero stati ricevuti nell’Ordine nello stesso modo in cui era. Ha detto tuttavia che non l’ha fatto lo sai per certo da quando sono avvenute quelle cose che sono state appena ricevute messo da parte in modo che altri fratelli presenti nella cappella non lo facessero vedere o sentire cosa è successo a loro. Interrogato sull’età in cui era stato accolto nell’Ordine, rispose che aveva sedici, diciassette anni circa. Quando è stato interrogato se avesse detto queste cose a causa di una richiesta, ricompensa, gratitudine, favore, paura, odio o persuasione da parte di qualcun altro, o l’uso di forza, o paura di incombenti torture, rispose che non l’aveva fatto. Quando era ha chiesto se voleva mantenere ciò che aveva detto durante la confessione, se è stato fatto secondo la verità e se ha aggiunto qualcosa non veritiero o negato tutto ciò che è veritiero, ha risposto che voleva farlo mantenere ciò che aveva precedentemente affermato nella sua confessione durante la quale ha avuto diceva solo ciò che era vero, che quello che diceva era secondo la verità e quello non aggiunse nulla di ciò che non era veritiero, né omise nulla di ciò che era veritiera. Dopo questo, abbiamo concluso di estendere la misericordia dell’assoluzione per questi agisce per fratello Geoffroy, che nella forma e nei modi descritti sopra aveva denunciato in nostra presenza il descritto e ogni altro eresia, e ha giurato di persona sul santo Vangelo del Signore, e umilmente chiesto la misericordia dell’assoluzione, ripristinandolo all’unità con il Chiesa e ripristinandolo alla comunione dei fedeli e sacramenti della Chiesa. Lo stesso giorno, alla nostra presenza e alla presenza dei notai, così come i testimoni elencati sotto, il fratello Geoffroy de Gonneville apparve personalmente ed è stato diligentemente esaminato per quanto riguarda il tempo e le circostanze del suo induzione e su altre questioni sopra descritte. Ha risposto che sono passati ventotto anni da quando era ricevuto come fratello dell’Ordine dei Cavalieri Templari da fratello Knight Robert de Torville, Gran Priore dei Comandanti dell’Ordine Templare di Inghilterra, nella città di Londra, nella cappella della locale commenda. E questo fratello ricevente, dopo aver conferito il mantello dei Cavalieri Templari su questo fratello appena ammesso, gli mostrò la Croce raffigurata in un libro e disse che avrebbe dovuto denunciare colui la cui immagine era raffigurata su quello. Attraversare. Quando i neo-ricevuti non volevano farlo, il recettore glielo disse più volte che dovrebbe farlo. E dal momento che ha completamente rifiutato di farlo, il fratello ricevente, vedendo la sua resistenza, gli disse: “Giurami a me che se fosse stato chiesto da qualcuno dei fratelli, avresti detto che avevi fatto questo Denuncia, a patto che ti permetta di non farlo? “E il nuovo ha risposto “Sì” e ha promesso che se fosse stato interrogato da un altro fratelli di quell’Ordine direbbe che ha eseguito la denuncia. E, come ha detto, non ha fatto nessuna denuncia altrimenti. Ha anche detto che il fratello ricevente gli ha detto che avrebbe dovuto sputare descritto Cross. Quando il neo-ricevuto non ha voluto farlo, il recettore mise la propria mano sulla raffigurazione della croce e disse: “Almeno sputa addosso la mia mano! “E dal momento che il ricevuto temeva che il fratello ricevente avrebbe voluto togli la sua mano e un po ‘dello spiedo sarebbe salito sulla Croce, non voleva sputa sullamano con la croce così vicina. Quando esaminato diligentemente riguardo al peccato della sodomia, la testa adorata, la pratica del bacio e altre cose per cui i fratelli di quell’ordine ha ricevuto una cattiva reputazione, ha detto che non sapeva nulla. Alla domanda se altri fratelli dell’Ordine furono ricevuti nell’Ordine allo stesso modo di era, ha risposto che credeva che lo stesso fosse fatto con gli altri com’era con lui al momento della sua descritta induzione. Quando è stato interrogato se avesse detto queste cose a causa di una richiesta, ricompensa, gratitudine, favore, paura, odio o persuasione da parte di qualcun altro, o l’uso di forza, o paura di incombenti torture, rispose che non l’aveva fatto. Dopo questo, abbiamo concluso di estendere la misericordia dell’assoluzione per questi agisce al fratello Geoffroy de Goneville, che nella forma e nei modisopra descritto aveva denunciato in nostra presenza il descritto e ogni altra eresia e imprecò di persona sul santo Vangelo del Signore, e umilmente chiesto la misericordia dell’assoluzione, restaurandolo l’unità con la Chiesa e il suo reinserimento nella comunione del fedeli e sacramenti della Chiesa . Poi il 19 giorno del mese, alla nostra presenza e alla presenza del notai e gli stessi testimoni, fratello Hugo de Pérraud, Gran Priore del Comandanti templari in Francia apparvero personalmente e diedero giuramento a Oath Santo Vangelo del Signore, ponendo la sua mano su di esso nella maniera descritta sopra. Questo fratello Hugo, avendo giurato come descritto, ed essendo diligente esaminato ha detto circa il modo della sua induzione in cui è stato ricevuto Londra presso un comandante templare locale, nella sua cappella. Erano quarantasei anni fa da questa passata festa di S. Maddalena. Fu ricevuto come fratello dell’Ordine dal fratello Hubet de Perraud, il suo padre, un Visitatore delle Commende Templari in Francia e Poitou, che posto sulle sue spalle il mantello di quell’Ordine. Fatto questo, alcuni fratello di quell’Ordine col nome di Giovanni, che in seguito divenne Priore de La Muce, lo portò in una certa parte di quella cappella, gli mostrò una croce con un effige di Cristo e gli ordinò di denunciare Colui la cui immagine eraraffigurato lì. Ha rifiutato, per quanto poteva, secondo lui. Infine, tuttavia, sopraffatto dalla paura e dalle minacce del fratello John, ha denunciato il Uno la cui immagine è stata raffigurata lì solo una volta. E anche se fratello John più volte ha chiesto di sputare su quella Croce, si è rifiutato di farlo. Alla domanda se avesse dovuto baciare il fratello ricevente, lui rispose che ha fatto, solo sulla bocca. Quando è stato interrogato sul peccato della sodomia, ha risposto che non è mai stato imposto a lui e non l’ha mai commesso. Alla domanda se abbia ricevuto altri nell’Ordine, ha risposto ha fatto molte volte e che aveva ricevuto più persone di qualsiasi altro vivente membro dell’Ordine. Interrogato sulla cerimonia con cui li ha ricevuti, ha detto dopo che furono ammessi e dati i mantelli dell’Ordine, ordinò loro per denunciare il Crocifisso e baciarlo sul fondo della schiena, nel ombelico e poi sulla bocca. Ha anche detto che ha imposto loro di astenersi dalla collaborazione con le donne e, se non fossero in grado di frenare la loro lussuria, a unirsi a loro stessi con fratelli dell’Ordine.

Questa è la descrizione del presunto “bacio” cerimoniale che indica uno specifico posizioni sul retro e sul busto. È più significativo che i punti di riferimento erano allineati lungo la colonna vertebrale (invece di baciare una mano, un anello, ecc.), dando il miglior indizio sull’origine di questa accusa: I Templari avevano recuperato un antico Sacerdozio Gnostico dal loro scavo del Tempio di Salomone. Quel sacerdozio, che Gesù il Nazareno Essene aveva studiato in Egitto e di cui Gesù era un Sommo Sacerdote e Maestro, ha caratterizzato le pratiche spirituali che coinvolgono la meditazione con l’energia centri lungo la colonna vertebrale. Questo concetto esoterico degli Esseni è nato dall’esclusivo Djedhi Sacerdozio dell’Egitto faraonico, dal nome del pilastro “Djed” che era un simbolo per la colonna vertebrale. I sacerdoti di Djedhi si sono specializzati nel controllo del flusso di energia spirituale, imparando a spostare questa energia dello Spirito Santo attraverso punta lungo la colonna vertebrale usando concentrazione mentale e preghiera concentrata. Il riferimento al baciare “il fondo della schiena” indica che l’attenzione era rivolta davvero sulla colonna vertebrale. Selezionando il punto più basso sul retro, nonostante ilaltri punti sono sul fronte, indica che qualsiasi cosa apparentemente sessuale era accuratamente evitato, e conferma la natura puramente spirituale di questo concetto. Questo è ulteriormente supportato dal precedente riferimento al baciare solo “attraverso il indumento”. Questo passaggio conferma nuovamente che un tale “bacio” di punti, se fosse vero, sarebbe stato fatto solo “dopo essere stati ammessi” nell’Ordine, e quindi separato dalla cerimonia di induzione dei Templari.Pertanto, se un tale simbolico “bacio” di punti fosse effettivamente fatto, lo farebbe è stata una pratica locale unica per alcune regioni della Francia, e non parte di Templarismo ufficiale o autentico. Molto probabilmente, tuttavia, questo era semplicemente un insegnamento spirituale metaforico, che è stato preso letteralmente fuori dal contesto, e trasformato in accusa dalle autorità francesi.

Ha anche testimoniato sotto giuramento che la denuncia sopra descritta, che lui eseguita durante le induzioni, così come altre cose descritte che lui richiesto da quelli ricevuti da lui, è stato fatto solo a parole, e non nello spirito. Interrogato sul perché si sentisse addolorato e non recitasse nello spirito le cose che ha fatto, ha risposto che tali erano le regole o piuttosto le tradizioni delOrdine, e che aveva sempre sperato che questo errore sarebbe stato rimosso da quello Ordine.

Questo passaggio conferma nuovamente che ogni “denuncia” della Croce “è stata fatta a solo parola, e non nello spirito “, indicando che se praticato, sarebbe stato solo un avvertimento di promulgazione simbolica delle conseguenze e danni al fede se il cavaliere fosse catturato da un nemico. Soprattutto, qui viene introdotta la frase rivelatrice: “tali erano le regole o piuttosto tradizioni dell’Ordine “. Questo serve a chiarire e definire effettivamente cosa alcuni credevano di essere “regole”, come semplici “tradizioni”. Per definizione, Le “tradizioni” tendono ad evolversi come pratiche locali specifiche di una regione geografica. Questo conferma che le presunte pratiche di baciare i punti simbolici e l’attuazione una denuncia simbolica della Croce, se mai effettivamente fatta, sarebbe stata solo “tradizioni” locali uniche per alcuni gruppi templari minoritari in Francia.

Alla domanda se uno dei membri da poco ricevuti da lui si sia rifiutato di farlo eseguire gli sputi descritti e altre cose corrotte sopra elencate, lui ha risposto che solo alcuni si sono opposti e alla fine hanno fatto tutto come ordinato. Ha anche disse che sebbene egli stesso istruiva i fratelli dell’Ordine che lui ricevuto per unirsi ad altri fratelli, tuttavia non l’ha mai fatto, né sentito che qualcun altro ha commesso questo peccato, tranne che per i due o tre fratelli di Outremer che fu incarcerato per questo nel castello di Pellegrino. Alla domanda se sapesse se tutti i fratelli di quell’Ordine sono stati ricevuti nello stesso modo in cui ne ha ricevuti altri, ha risposto che non lo sapeva sicuro degli altri, solo di se stesso e di quelli che ha ammesso, perché i fratelli sono ricevuti in tale segretezza che nulla può essere conosciuto a parte attraverso quelli che erano presenti. Alla domanda se credesse tutto sono stati ricevuti in questo modo, ha risposto che credeva che lo stesso rituale è usato per ammettere gli altri come è stato usato nel suo caso e come lui stesso ha eseguitoquando ne ha ricevuti altri. Interrogato sulla testa di un idolo che secondo quanto si dice adoravadai Templari, ha risposto che gli è stato mostrato a Montpellier da fratello Peter Alemandin, priore di quella regione, e che questa testa è rimasta dentro il possesso di fratello Pietro. I cavalieri templari, insieme ad altri ordini protetti come il Cistercensi, erano generalmente immuni dall’Inquisizione, soggetti solo a stretta eccezione ordinata da papa Onorio III nel 1230 d.C., solo in casi di sospetta “eresia”. Proprio per questo motivo, il re Filippo IV ordinò i francesi autorità di concentrare le loro spese di fabbricazione su quella vulnerabilità di “Eresia”, come unico modo per penetrare l’immunità quasi assoluta del Ordine Templare. Pertanto, come il Vaticano ha continuato a resistere alle accuse contro il Templari dall’ottobre 1307 d.C., nell’agosto del 1308 d.C. le accuse crescenti incentrato sulle affermazioni di qualche “strano idolo” relativo a “una testa umana con una lunga” barba”.

È molto significativo che questa sia l’unica testimonianza nella pergamena di Chinonammettendo l’esistenza di un tale “capo di un idolo”, mentre tutti gli altri insistette che non ne sapevano nulla. Sta rivelando che questa presunta ammissione era molto specifico, nominando una persona in particolare e il luogo in cui è stato rivendicato L’artefatto “testa” potrebbe essere trovato, eppure nessun oggetto di questo tipo è mai stato trovato durante uno qualsiasi dei processi Templari. È un fatto, dimostrato dal record storico, che non un artefatto di nessuno dei presunti “idoli” furono mai trovati o prodotti dalle autorità francesi o dai Inquisizione. Questo dimostra in modo conclusivo che l’idea di adorare un “capo di un idolo” era puramente la fantasia fabbricata dai francesi Inquisitori. Nei secoli successivi, questa fantasia infondata delle autorità francesi fu usato per rivendicare qualche affiliazione segreta con i leggendari Cavalieri Templari, di riferimenti superficiali a ciò che viene menzionato nei processi Templari: Per Massoni, il “capo” era associato con i resti di Giovanni Battista con Connotazioni sante. Per i gruppi satanici, era chiamato il “Baphomet” relativo a qualcosa di demoniaco. Tuttavia, nessuna di quelle teorie ha alcun fatto obase storica relativa all’ordine templare.

Alla domanda su quanti anni avesse quando è stato accolto nell’Ordine, ha risposto che ha sentito sua madre dire che aveva diciotto anni. Ha anche detto che in precedenza aveva confessato queste cose in presenza del fratello Guillaume di Parigi, inquisitore di azioni eretiche, o il suo vice.Quella confessione è stata fissata per iscritto dalla mano del sottoscritto Amise d’Orleans e alcuni altri notai pubblici. Vuole mantenere questo confessione, così come è, e anche per mantenere nella presente confessione che è coerente con quello precedente. E se c’è qualcosa di aggiuntivo inquesta confessione davanti all’Inquisitore o al suo vice, come è stato affermato sopra, lui ratifica, approva e conferma. Quando è stato interrogato se avesse confessato queste cose a causa di arichiesta, ricompensa, gratitudine, favore, paura, odio o persuasione da parte di qualcun altro, ol’uso della forza, o il timore di incombenti torture, rispose che non l’aveva fatto. Quando fu interrogato se, dopo essere stato arrestato, fu presentato a qualsiasi interrogatorio o tortura, rispose che non lo era. Dopo questo, abbiamo concluso di estendere la misericordia dell’assoluzione per questi agisce per fratello Hugo, che nella forma e nei modi sopra descrittiaveva denunciato in nostra presenza la descritta e qualsiasi altra eresia, e imprecò di persona sul santo Vangelo del Signore, e umilmente chiese per la misericordia dell’assoluzione, riportandolo all’unità con la Chiesa e reintegrandolo nella comunione dei fedeli e dei sacramenti di la Chiesa.Poi, il 20 ° giorno del mese, in nostra presenza, e in presenza di notai e gli stessi testimoni, fratello Knight Jacques de Molay, Grand Il Maestro dell’Ordine dei Cavalieri Templari apparve personalmente, e avendo dato giuramento nella forma e nei modi descritti sopra, ed essendo stato diligentemente esaminato, ha detto che sono passati quarantadue anni da quando era ricevuto come fratello di quell’Ordine dal fratello Knight Hubert de Pérraud, al Visitatore di tempo di Francia e Poitou, a Beune, diocesi di Autun, nella cappella della Comanderia Templare locale di quella regione. Riguardo le modalità della sua introduzione nell’Ordine, rispose che avendo dato a lui il mantello, il fratello ricevente gli mostrò un Crocifisso e glielo disse che dovrebbe denunciare il Dio la cui immagine è stata raffigurata su quella croce, e che dovrebbe sputare sulla Croce. Che ha fatto, anche se non ha sputato sul Croce, ma vicino, secondo le sue parole. Ha anche detto che lo ha fatto denuncia a parole, non nello spirito.

Questa affermazione è la più specifica sulla presunta denuncia della Croce, introducendo una teoria alternativa del suo significato simbolico: Chiarisce che ciò che è stato denunciato, in particolare, era “il Dio” la cui immagine è stata raffigurata “. Quindi, non sarebbe Gesù stesso, non la Croce stesso, e non il Dio cristiano che sarebbe stato denunciato. Piuttosto, questo lo farebbe essere un rifiuto solo di esagerazione della divinità di Cristo come “un Dio”, che sarebbe una grande partenza dalla fede cattolica. Infatti, nel periodo medievale ci fu una crescente tendenza popolare di esagerando la divinità di Cristo nell’essere “un Dio”. Questo sarebbe un errore teologico oggettivo, violando i principi del monoteismo, e contraddire la dottrina della Santa Trinità, e quindi degna di rifiuto. Al contrario, i Cavalieri Templari sottolineavano la visione gnostica di Gesù come un “Maestro asceso”, sia umano che divino, ma nel ruolo di insegnante e intercessore dell’Unico Vero Dio: Nel racconto biblico dell’Ascensione, Gesù disse a Maria Maddalena: “Tocca io no; poiché non sono ancora asceso al Padre mio: ma va dai miei fratelli e dìa loro, salgo al Padre mio e al Padre tuo; e al mio Dio e al tuo Dio. “(Giovanni 20:17). Questo stabilisce chiaramente che Gesù non doveva essere deificato come “un Dio”, ma piuttosto è stato divinamente autorizzato da Dio, istruendo gli Apostoli e i Discepoli a adora lo stesso Dio unico che Gesù ha dichiarato essere il suo Dio. Il Catechismo ufficiale del Vaticano nell’era moderna conferma quello medievale interpretazione dei Cavalieri Templari, che insegna che “l’Ascensione di Cristo in il cielo significa la sua partecipazione, nella sua umanità, nella potenza di Dio e autorità “. Il chiarimento ripetuto di nuovo qui, che sarebbe una “denuncia a parole, non nello spirito “, sostiene anche la teoria che questo sarebbe solo un rifiuto del divinità esagerata di Cristo. Questa dottrina dei Templari di enfatizzare Cristo come un Maestro Asceso, maestro e intercessore dell’Unico Vero Dio, era il più probabilmente tolto dal contesto e trasformato nell’accusa di “denunciare” la Croce”.

Riguardo al peccato della sodomia, il capo adorato e la pratica illecita baci, esaminati diligentemente, rispose che non ne sapeva nulla. Quando è stato interrogato se avesse confessato queste cose a causa di a richiesta, ricompensa, gratitudine, favore, paura, odio o persuasione da parte di qualcun altro, o l’uso della forza, o il timore di incombenti torture, rispose che non l’aveva fatto. Quando fu interrogato se, dopo essere stato arrestato, fu presentato a qualsiasi interrogatorio o tortura, rispose che non lo era.

Questa è una dichiarazione standard ripetuta per ciascuno dei cinque Templari esaminati inChinon, usato come superficiale disclaimer legalistico, per dare l’impressione che la testimonianza non era il risultato della tortura né della minaccia o paura della tortura. Semplicementel’inserimento di tali parole, tuttavia, non lo rende e non può renderle veritiere. È ampiamente dimostrato nella documentazione storica che i Cavalieri Templari erano ripetutamente e severamente torturato dalle autorità francesi: Le “confessioni” estratte sotto tortura erano tutte derivate da una lista di accuse sviluppato da Re Filippo IV. Le accuse erano generalmente basate su reclutato “testimoni”, che erano per lo più scontenti ex Templari che il L’ordine aveva espulso per il loro stesso comportamento. Tali “testimoni”, inclusi quelli con noti secondi fini, furono dati immunità da qualsiasi punizione anche se le loro accuse sono state dimostrate false. Dimostrando che tutte le “confessioni” erano solo il risultato di torture, il momento la tortura è stata sospesa, i leader templari hanno immediatamente ritrattato la loro confessioni e ha detto a tutti gli altri Templari di fare lo stesso. Provando ulteriormente che le confessioni furono ottenute unicamente dalla tortura, nel 1309 DC quando gli inquisitori francesi interrogarono i cavalieri templari in Inghilterra, dove la tortura era proibita dalla legge, nessuno dei Templari avrebbe confessato a nessuno dei oneri. Gli studiosi del Vaticano hanno riconosciuto che le confessioni sotto tortura erano sempre di dubbia affidabilità, e ho notato che la maggior parte delle confessioni eranoconflittuale e contraddittorio, rendendoli privi di significatoQuesta istanza del disclaimer fuorviante è una delle due occorrenze che sono più rivelatore degli altri nella pergamena di Chinon, perché include la frase “dopo essere stata catturata”. Questo fatto di arresto da parte delle autorità, nel minacciosa ombra di mesi di estrema tortura dei Templari in tutta la Francia immediatamente precedente quell’arresto, indiscutibilmente evidenzia un imminente e minaccia implicita di tortura. Ciò dimostra definitivamente che tutte le testimonianze era ancora costretto sotto costrizione, nonostante i presunti disclaimer.

Dopo questo, abbiamo concluso di estendere la misericordia dell’assoluzione per questi agisce per fratello Jaques de Molay, il Gran Maestro di quell’ordine, chi nella forma e nei modi sopra descritti aveva denunciato nel nostro presenza la descritta e qualsiasi altra eresia, e giurato di persona sul santo Vangelo del Signore e umilmente chiesto la misericordia di assoluzione, ripristinandolo all’unità con la Chiesa e reintegrandolo Lui alla comunione dei fedeli e dei sacramenti della Chiesa.

Mentre questi proclami di assoluzione sembrano essere formulati con riferimento a le persone interrogate, il testo di Chinon presenta chiare indicazioni che si applicano all’intero Ordine Templare nel suo insieme: l’introduzione dichiara il suo portata come “questioni riguardanti i Cavalieri” (collettivamente), la loro “adesione al Fede cattolica e la regola dell’Ordine “. Specifica anche che i giuramenti di tutti cinque principali Templari dovevano “parlare della pura e completa verità … riguardo al Ordina da solo “. Pertanto, questo passaggio ripetuto per ciascun cavaliere principale è stato “esteso” la misericordia dell’assoluzione “all’Ordine dei Templari come istituzione”, restaurando all’unità con la Chiesa e alla sua reintegrazione nella comunione dei fedeli e sacramenti della Chiesa “. Il termine “assoluzione” tecnicamente significa perdono, di solito garantito peccati confessati. Tuttavia, le “confessioni” parziali dei Templari erano di anatura molto limitata, nessuna delle accuse è mai stata provata o accettata da il Vaticano e il Vaticano non hanno mai fatto scoperte avverse. Con la concessione “Assoluzione”, senza che nessuna delle accuse sia provata o accettata, l ‘ Il Vaticano in sostanza ha dichiarato che tutte le accuse erano semplicemente irrilevanti. Questi fatti rivelano che in questo caso, “l’assoluzione” era usata come mero mezzo per proteggere i Templari e ripristinare completamente la buona reputazione dell’Ordine con il Chiesa. In assenza di risultati negativi, ciò è servito a scagionare ilOrdine Templare. È per questi motivi che la Pergamena Chinon è generalmente considerato di aver dichiarato i Cavalieri Templari “non colpevoli” di tutte le accuse, è considerato una rivendicazione.

Lo stesso 20 ° giorno del mese, alla nostra presenza e alla presenza del notai e gli stessi testimoni, fratello Geoffroy de Gonneville liberamente e volentieri ratificato, approvato e confermato la sua confessione firmata che è stata letta a lui nella sua lingua madre, e ha assicurato che intendeva restare a guardare e mantenere sia questa confessione che la confessione che ha fatto su un altro occasione prima dell’Inquisitore o dell’Inquisitore riguardo a quanto sopra descrittotrasgressioni eretiche, in quanto coerenti con la confessione fatta davanti a noi, i notai e i testimoni nominati; e che se c’è qualcosa aggiuntivo contenuto nella confessione fatta prima dell’Inquisitore e Inquisitori, come è stato detto prima, ratifica, approva e conferma ciò. Lo stesso 20 ° giorno del mese, alla nostra presenza e alla presenza del notai e gli stessi testimoni, fratello Gran Priore Hugo de Perraud in a modo simile liberamente e volentieri ratificato, approvato e confermato il suo firmato confessione che gli è stata letta nella sua lingua madre. Ordinammo Robert de Condet, chierico della diocesi di Soissons, notaio Autorità apostolica, che era tra noi insieme ai notai e ai testimoni chiamato sotto, per registrare e rendere pubbliche come prove anche queste confessionicome ogni cosa descritta sopra che è avvenuta prima di noi, i notai e i testimoni, e anche tutto fatto da noi, esattamente come è descritto sopra, e per convalidarlo allegando il nostro sigillo. Questo è stato completato l’anno, l’incriminazione, il mese, il giorno, il pontificato e il luogo come detto sopra, in nostra presenza e presenza di Umberto Vercellani, Nicolò Nicolai de Benvenuto e il sopra citato Robert de Condet, e anche anche il maestro Amise d’Orleans le Ratif, notai pubblici dell’autorità apostolica come il pio e distinto fratello Raymond, abate dei benedettini monastero di St. Theofred, diocesi di Annecy, maestro Berard de Boiano, arcidiacono di Troia, Raoul de Boset, confessore e canonico di Parigi, e Pierre de Soire, sorvegliante di Saint-Gaugery a Cambresis, che erano riuniti nello specifico come testimoni. E io, Robert de Condet, chierico della diocesi di Soissons, notaio apostolico autorità, osservata con gli altri notai e testimoni di ogni cosa sopra descritto che si è verificato in presenza del summenzionato reverendo padre Lords Cardinal Presbyters, io e gli altri notai e testimoni, così come quello che è stato fatto dalle loro signorie. Su ordini di loro signorie dei Cardinali Presbiteri, ho fatto questo disco e l’ho messo in ufficiale forma, e sigillato con il mio sigillo, essendo stato incaricato di farlo. E anche io, Umberto Vercellani, chierico di Béziers, notaio dell’autorità apostolica, osservato con gli altri notai e testimoni ogni e ogni cosa descritta al di sopra del quale si è verificato in presenza del suddetto Cardinale dei Signori Presbiteri, così come quello che è stato fatto dalle loro signorie Cardinal Presbyter come descritto sopra in maggior dettaglio. Su ordine di questi Cardinale Presbiteri, per ulteriore sicurezza, ho sottoscritto questo disco e l’ho sigillato con il mio sigillo. E anche io, Nicolo Nicolaidi Benevento, notaio dell’autorità apostolica, osservai con l’altro sopra nominato notai e testimoni di ogni cosa sopra descritto che si è verificato in presenza dei Signori di cui sopra Cardinal Presbyters, così come quello che è stato fatto dalle loro signorie proprio come descritto sopra in maggior dettaglio. Su ordine di questi Cardinale Presbiteri, per ulteriore sicurezza, ho sottoscritto questo disco e l’ho sigillato con il mio sigillo. E anche io, Arnulphe d’Orléans chiamato le Ratif, notaio per autorità del Santo Chiesa romana, osservata con gli altri sopra citati notai e testimoni e confessioni, gli esami e ogni altra cosa descritta sopra che si è verificato in presenza dei suddetti padri reverendi di cui sopra Cardinal Presbyters, così come quello che è stato fatto dalle loro signorie proprio come descritto sopra in maggior dettaglio. Su ordine di questi CardinalePresbiteri, come testimonianza di verità, ho sottoscritto questo disco e l’ho sigillato con il mio sigillo, essendo stato incaricato di farlo.

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Dama Templare, potenza e illuminazione divina. Giovanna D’Arco.

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Sebbene la cavalleria medievale abbia generalmente escluso le donne dalla maggior parte degli Ordini cavallereschi, la documentazione storica dimostra che le donne erano effettivamente incluse in una partecipazione significativa all’interno dell’Ordine del Tempio di Salomone. Le regolemedievali, che sembrano limitare la partecipazione delle donne,stabilivano un giusto grado di separazione, per assicurare la modestia e il rispetto.

La Regola approvata nel Concilio di Troyes del 1129, ispirata da San Bernardo, rappresenta un documento unico nel medioevo. Per la prima volta si concilia la vita monastica con la cultura della guerra in nome di Dio.

Esistono due versioni della Regola: la prima redatta in latino, lingua ufficiale della burocrazia ecclesiastica, dal chierico Johan Michiel (detta anche regola primitiva), la seconda del 1140, compilata in francese per gli illetterati. L’accesso all’Ordine era consentito anche ai non nobili e ai cavalieri secolari, ma l’accesso alle donne era impedito. La Regola distingue i cavalieri in cavalieri professi (ad vitam) e temporali (ad terminum). La regola dell’ordine del Tempio assunse un atteggiamento monastico tradizionale nei confronti delle donne, essendo fortemente antifemminile nel tono e vedendo le donne contaminare i fratelli. Tuttavia, i fratelli avevano un atteggiamento più laico nei confronti delle donne. Erano disposti a lasciare il posto alle pressioni dei loro mecenati laici e ad ammettere alle donne la piena appartenenza all’ordine, anche, in un caso, di accettare la responsabilità di un convento.

Le prove indicano anche che, come i cavalieri del mondo, erano inclini a romanticizzare le donne, e sembrano aver preferito i culti delle sante al sesso maschile. Erano, tuttavia, come era normale nella loro società e classe, troppo pronti sessualmente per sfruttare le donne comuni. Ciò fu apparentemente accettato dagli estranei, poiché mentre i Templari furono criticati per orgoglio e avidità, non furono accusati di mancanza di castità. Fino alle accuse rivolte contro l’ordine nel 1307, i fratelli sfuggirono anche alle accuse di omosessualità accennate a più tradizionali ordini monastici da parte di un clero secolare come Giovanni di Salisbury.

Le donne erano considerate innatamente malvagie e responsabili, sia della prima caduta dell’uomo sia della caduta della grazia di molti uomini da allora. Pertanto, molti scrittori religiosi maschi del dodicesimo secolo credevano che non dovessero essere ammessi in ordini religiosi. Questo era il punto di vista ufficiale.

Durante il dodicesimo e il tredicesimo secolo, questo tipo di antifemminismo ha registrato il più alto livello ufficiale nelle regole degli ordini. Dovremmo anche notare che questo antifemminismo si estendeva solo alle donne normali, peccatori. Le donne sante, in particolare la Madre di Dio, erano venerate e tenute in tutto l’amore e la stima che la linea ufficiale degli ordini negava alle donne comuni.

Alcuni testi menzionano l’ammissione di donne non come consuetudine ma come eccezione. Successivamente una disposizione alla Regola, aggiunta verso il 1300 d.C, consentiva ai cavalieri di ricevere servizi di supporto dalle donne ogni volta che veniva concessa un’autorizzazione. Manoscritti conservati dall’ordine Teutonico provano anche che nel 1305 d.C, l’Ordine Templare acquistò dei monasteri femminili. Sulla base di questi fatti tratti da documentazione storica, l’Ordine riconosce tradizionalmente le donne come uguali, ma venerabilmente diverse dalle loro controparti maschili, che servono in equilibrio e armonia come fratelli e sorelle templari.

Tra i protocolli della cavalleria medievale e le relative regole sui titoli, gli Ordini cavallereschi non usavano mai la stessa parola per uomini e donne di eguale status, e non usavano mai parole militarizzate maschili come titoli per donne della stessa posizione. Questa usanza è profondamente radicata nella lingua francese (poiché la cultura francese ha grandemente influenzato le tradizioni cavalleresche), in cui certe parole sono esclusivamente maschili o femminili come materia della grammatica di base.

Le donne erano considerate uguali, ma venerabilmente diverse, enfatizzando le qualità femminili uniche che erano considerate colonne essenziali delle istituzioni storiche e della stessa civiltà. Di conseguenza, le donne con pari leadership, influenza e partecipazione hanno ricevuto titoli alternativi e equivalenti degni delle loro venerate qualità femminili. Il titolo di Dame, che una donna detiene di per sé, guadagnata con il proprio merito, non dovrebbe mai essere confuso con Lady, che viene usata solo dalla moglie di un Cavaliere. Il prefisso Lady è semplicemente un titolo di cortesia ottenuto solo dal matrimonio e può essere perso con il divorzio, o perso se una vedova si risposa.

Ogni donna con lo stesso status cavalleresco di un Cavaliere deve essere rispettata usando il titolo storico appropriato di “Dame”.

Ci sono molti precedenti storici per le donne armate nella cultura cavalleresca, incluse le donne che partecipano attivamente a ordini cavallereschi prevalentemente maschili.

Durante i tempi antichi, sia in Gran Bretagna e sia in Francia, le donne della civiltà celtica erano regolarmente conosciute per essere grandi guerrieri e talvolta comandanti militari o capi di interi eserciti.

La più famosa delle antiche comandanti militari femminili era la Regina guerriera celtica Boudicca, che comandava un esercito basato sulle sue abilità e autorità come Druida Somma Sacerdotessa.

Giovanna d’Arco è stata la personificazione per antonomasia di quell’antica pratica della regina Boudicca, che si è manifestata nel famoso personaggio del monaco guerriero dei Cavalieri Templari, che ha conservato il più antico sacerdozio di Salomone. Giovanissima, sempre devota e con perseveranza nella diretta comunione divina, era veramente qualificata come una Somma Sacerdotessa, secondo antiche tradizioni che furono comprese, preservate e continuate dall’Ordine dei Templari. Attraverso la preghiera e la meditazione costanti, ha sperimentato visioni di Dio e visite di Santi e Angeli, ricevendo profezie sorprendentemente accurate di eventi del prossimo futuro che si sono sempre dimostrati veri.

Giovanna d’Arco non era l’unica cavaliere. Dal dodicesimo al quindicesimo secolo, le donne dell’aristocrazia francese, scozzese, spagnola e italiana presero le armi per difendere il loro castello o il loro lignaggio. Questa partecipazione delle donne in guerra è in effetti legata a circostanze straordinarie, prigionia o morte del marito e non è una regola, ma non è sempre considerata uno scandalo, purché ovviamente la donna stia combattendo per il buona causa

Durante il dodicesimo secolo, l’Ordine Teutonico (derivato dai Templari) accettò le donne come Consorores, Sorelle, che indossavano la sua abitudine cavalleresca e vivevano secondo la sua Regola. Queste suore erano in servizio attivo di funzioni ospedaliere, ma non in attività militari, e più conventi si formavano sotto ordini militari maschili.

Sempre nel dodicesimo secolo, l’Ordine di San Giovanni (Malta), le donne hanno ricevuto il titolo di Soeurs Hospitalières, Sorelle ospitaliere, e alla priora di un convento era stato dato il titolo di Commendatrix.

L’Ordine della Scure fu creato dal Conte di Barcellona nel 1149 d.C, per le donne di Tortosa in Aragona, che difesero e liberarono la città quando gli uomini in battaglia non riuscirono a trovare soldati di rinforzo. Le donne furono tutte dame ereditarie dell’Ordine cavalleresco, e da allora in poi furono trattate come cavalieri militari femminili.

Il primo uso del titolo Militissa come cavaliere femminile, fu l’Ordine della Gloriosa Santa Maria, fondato a Bologna, in Italia, nel 1233 d.C. e approvato dal Vaticano nel 1261 d.C., finché fu soppresso da un successivo Papa nel 1558 d.C.

In Francia, altri ordini cavallereschi di donne furono fondati nel 1441 d.C. e nel 1451 d.C., concedendo il titolo francese Chevalière, forma femminile di Chevalier, o il titolo latino Equitissa.

La cultura cavalleresca del Medioevo sviluppò un tema noto come Les Neuf Preuses, Le nove donne degne. I Preusi erano presentati come una fila di statue o ritratti incisi, raffiguranti serie variamente selezionate di nove donne ispiratrici, da liste differenti secondo la cultura popolare locale.

I Preusi erano donne che cambiarono la storia, molte di loro attraverso la guerra cavalleresca in battaglia. Il Castello diPierrefonds, vicino a Parigi, presenta una bella fila di nove Preusi (circa 1850 d.C.), tre dei quali, rispettivamente, impugnano una spada, lancia e un martello da battaglia.

Tra le donne più venerate in vari elenchi di Nove Preusi durante il XV secolo c’erano la regina Boudicca, l’alta sacerdotessa guerriera che guidò i Celti in battaglia contro i Romani (circa 60 dC) e molte venerate sante, tra cui Giovanna d’Arco.

Diversi precedenti per donne nella direzione della Grande Croce (analoga alla Grande Maestria dei Templari) negli Ordini cavallereschi del Rinascimento si trovano nell’Ordine di San Giovanni (Malta).

Negli Ordini cavallereschi sotto il Vaticano, tradizionalmente hanno un Ordine di monache di clausura e anche associazioni i cui membri associati sono misti, come nel Sovrano Militare Ordine di Malta (SMOM). Più tardi nel diciannovesimo secolo, per l’Ordine Equestre del Santo Sepolcro di Gerusalemme, nel 1888 d.C. il Vaticano estese il cavalierato alle donne con il titolo di Dame, mentre tutti gli altri Ordini della Santa Sede erano riservati solo per gli uomini.

Storicamente, le Figlie di Tsion, oltre ad essere un segreto molto ben tenuto, erano costituite dai seguenti tipi di donne: sorelle, madri e spose, persino figlie dei Cavalieri, e qualche volta fidanzate o semplicemente una donna con cui avevano un relazione puramente platonica. Durante la maggior parte della loro storia pubblica ai Cavalieri era proibito sposarsi ed era richiesto il celibato, che non veniva mai applicato seriamente. Man mano che l’Ordine cresceva, a metà del 1100, i Cavalieri seguirono la parvenza del celibato per placare la Chiesa cattolica e per sopravvivere alla sua politica oscurantista. Se l’onnipotente Chiesa non approvava il tuo lavoro, eri in un ordine eretico e venivi bruciato sul rogo.

Apparentemente era un ordine monastico e vivevano in precettiin tutta Europa. Eppure, secondo gli storici ed esperti templari, il primo Gran Maestro, Hugh de Payens era sposato con una misteriosa e bella ereditiera della famiglia Saint Clair, Scottish Sinclair. Tutti i rituali, le pratiche e persino i servizi quotidiani dei Cavalieri Templari sono stati eseguiti in segreto. Questo era molto insolito per gli ordini monastici ed è la fonte di tutto il mistero che circonda i Cavalieri Templari, nonché la fonte della loro condanna.

A causa di tutta la segretezza, furono facilmente accusati di eresia. Senza dubbio erano eretici, specialmente nella loro fede nel Sacro Femminino e nella riverenza per Dio-la-Madre. I Cavalieri dovevano mantenere segreti questi insegnamenti perché sapevano che potevano essere arrestati, torturati e bruciati sul rogo.

Questo naturalmente era il destino finale dei Cavalieri Templari. Il 13 aprile 1307 quei Templari francesi che non erano scivolati attraverso la rete, furono arrestati perché il re di Francia Filippo IV e il suo Papa Clemente V, decisero d’impossessarsi della ricchezza dei templari.

I templari furono torturati, processati e i 54 che rifiutarono di ammettere le menzogne ​​del culto di demoni e di sputare sulla croce, furono bruciati vivi.

Venerdì 13 è stata considerata una giornata orribile, sfortunata all’estremo, a tutti i popoli di discendenza europea. Ciò che è poco noto, è che i Cavalieri hanno assunto delle partner femminili per aiutare a bilanciare il loro lavoro, per aiutare nelle loro pratiche esoteriche segrete che comportavano anche riverire la Dea. Queste donne, fidanzate, figlie, mogli, amanti o – in alcuni casi -prostitute assunte, erano parte integrante della missione templare e fornivano un complemento necessario agli sforzi di ogni iniziato maschile.

Le Figlie di Tsion erano un ordine segreto di donne che sostenevano il lavoro del presunto celibe cavaliere Templare. Questi uomini e donne erano in anticipo sui tempi: sapevano che l’equilibrio di genere era importante e favoriva i giusti diritti, opere virtuose.

I cavalieri combattevano, fino alla morte, nelle scaramucce e nelle battaglie, mettendo a rischio la loro stessa vita quasi ogni giorno. Eppure sembravano invincibili, non morivano mainonostante le ferite.

Le ferite, anche semplici, di solito portavano alla morte a causa delle infezioni, per questo era abbastanza facile che tutti quelli che vivevano con la spada morissero presto. L’invincibilità segreta dei Templari, era dovuta a questo esercito di donne segrete, che li sostenevano. Preparavano cibo, vestiti e cure. Creavano speciali amuleti e talismani da indossare in battaglia, ripetevano e cantavano potenti mantra ogni volta che gli uomini erano impegnati in combattimento. Fede e magia.

I cavalieri teutonici escludevano le donne dalle loro case, perché rischiavano di addolcire i fratelli, donne o sorelle, vivevano in una casa a parte. L’ordine più noto è quello di Santiago, fondato nel 1171, nella penisola iberica. L’Ordine aveva portato a una regolamentazione più severa per il suo funzionamento, con la separazione degli uomini. C’erano due tipi di sorelle: la prima viveva in clausura in un convento, la seconda, le sorelle secolari, vivevano nelle loro case.

Le sorores non erano monache in senso stretto, dedicavano la loro vita alla preghiera, seguivano il servizio divino ogni giorno e avevano il compito di educare le figlie dei fratelli fino all’età di 15 anni.

C’erano anche le consorores, che risiedevano nella casa e potevano unirsi all’Ordine senza l’obbligo di indossare l’abito. La questione delle donne e il loro ruolo negli ordini è anche legata a quella delle coppie sposate che volevano tornare all’ordine. Anche lì, non era possibile ignorarli, perché era un’opportunità per beneficiare di tutto o parte della loro proprietà.

La Regola del Tempio impose quindi restrizioni sull’ordine di abbigliamento (divieto del colore bianco per l’abito e il mantello) ma anche sullo stile di vita. I fratelli che hanno pronunciato i loro voti e in particolare quello di castità non possono vivere sotto lo stesso tetto con confratelli sposati.

La presenza delle donne è ancora attestata da uno status domestico. Le comunità di fratelli dell’Ospedale e del Tempio avevano uno staff misto al loro servizio, costituendo una familia.

C’erano comunità di suore ospedaliere indipendenti. In questo caso, le sorelle elessero la loro priora o magistra, che amministrò la comunità e riferì al Gran Maestro o al Gran Priore nella cui giurisdizione si trovava la loro casa. Nelle case autonome dell’ordine di Santiago, la situazione è identica. Le suore furono poi gestite da una commandadora o priora, eletta dalla comunità e riconosciuta dal maestro. La priora possedeva il potere senoriale e spirituale di una badessa. In alcuni casi la priora poteva avere autorità sulle due comunità separate di fratelli e sorelle.

I conventi femminili erano solitamente chiusi e per questo, i rapporti esterni erano difficili. L’ordine di Santiago prevedeval’intervento di personaggi maschili, funzionari che rappresentavano la priora e assicuravano nel suo nome le relazioni con il mondo fuori dai confini del convento. Anche il funzionamento interno della casa delle suore richiedeva una presenza maschile. Così, la casa di Sancti Spiritus (ordine di Santiago), di Salamanca, aveva bisogno di un cappellano, un dottore, un sacrestano, un maggiordomo, etc.

Testimonianze evocano una presenza femminile nelle case dei fratelli dell’Ospedale. Questo è il caso nella casa di Hampton (Middlesex) nel 1227. L’inchiesta del 1373, su iniziativa di Papa Gregorio XI, rivela la presenza di tre donne donate per ordine di fratelli, nel priorato di Francia, si trattava di donne anziane (due di 60 anni, una di 76 anni). È possibile che siano entrati in queste case in un momento in cui la loro età avanzata non avrebbe creato problemi. Allo stesso modo non sappiamo quali fossero le condizioni materiali delle 7 donne sposate, vedove e single menzionate nel 1312 nella casa degli Ospitalieri di Clerkenxell, che vivevano in casa e ricevevano pensioni. Forse questo è un nuovo esempio dell’impiego di donne come domestiche in una casa di fratelli, non sorelle che sono membri dell’ordine.

L’autore anonimo del manoscritto di Monaco menziona lo Xenodochium per l’accoglienza delle donne. Le informazioni sono scarse sul personale responsabile dell’assistenza agli ammalati. La presenza di sorelle è attestata. Sono “matrone più grandi, vedove sagge e donne virtuose e religiose”, che sono soprattutto responsabili di bambini abbandonati dalla nascita in ospedale. Le donne ammalate furono accolte fino al 1187.

La presa di Gerusalemme da parte di Saladino, in quella data, costrinse le Suore Ospedaliere a lasciare la Terra Santa per l’Occidente. Lì furono integrati in monasteri di donne già costituite o in case maschili.

Il più antico monastero di Suore Ospedaliere sembra essere quello di Buckland, in Inghilterra, fondato nel 1180 da Enrico II, che vi riunì le suore disperse fino a quel momento in diverse case. Poi arrivarono quelli di Manetin e Praga in Boemia, per iniziativa di Papa Lucio III e di Sigena nel 1188.

A differenza della regola degli Ospitalieri (di Malta) che non nomina mai le sorores, la regola templare, approvata nel 1129 nel Concilio di Troyes, dedica loro un paragrafo: Sorores quidem amplius periculosum est coadunare, quia antiquus hostis femineo consortio complures expulit a recto tramite paradisi. Ideoque, fratres carissimi, ut integritatis flos inter vos semper appareat, hac consuetudine amodo uti non licet (art. 54).

Evidentemente, nel corso dei nove anni che precedettero l’approvazione del loro Ordine, i Templari accettarono fra loro delle sorelle, in un sistema che, secondo altri articoli della regola – e grazie alle varianti di alcuni manoscritti – si può ipotizzare sia quello delle case miste o doppie. Lo si deduce anche dalla versione francese della regola, successiva a quella latina, che traducendo l’art. 54 afferma: Perillouse chose est compaignie de feme, que le deable ancien par compaignie de feme a degeté pluisors dou droit sentier de paradis. Dames por serors de ci en avant ne soient receues en la maison dou Temple; por ices, très chiers freres, de ci en avant ne covient acostumer ceste usance, que flor de chasteé tous tens apparisse entre vos (art. 70).

Non pare quindi che le sorores accolte nel Tempio andassero a vivere in un convento proprio, ben separato dalla domus dei fratres, sia fisicamente e sia giuridicamente. Sembra, invece, che proprio la convivenza con i fratelli sia stata all’origine della decisione di interrompere l’esperimento. Altri Ordini, come ad esempio quello cistercense, cercarono in quel tempo di limitare o anche di chiudere l’accesso ai monasteri da parte delle donne, ma per motivi eminentemente economici. Nel caso dei Templari, la ragione addotta è di tipo spirituale: i cavalieri, che già avevano compiuto una rivoluzione con l’unire due dei tre ordini medievali (i bellatores e gli oratores) in un’unica forma vitae, modificando fortemente ma non interrompendo affatto il loro contatto con il secolo, non si sentirono in grado di estendere alle donne la propria visione del mondo, e le videro di conseguenza più come una minaccia, in particolare al voto di castità, che come un aiuto.

Oltre alla regola, però, che solo accenna a un’usanza da interrompere, ci sono giunte alcune testimonianze di donne che nel sec. XII entrarono nel Tempio per condividerne la vita spirituale, professando povertà, castità e obbedienza.

Alla fine del sec. XII in Catalogna era attiva una casa doppia, a Rourrel, dove nel 1198 i fratres e le sorores obbedivano ad una donna, la praeceptrix Ermengarda d’Oluja. Tra la fine del sec. XIII e gli inizi del sec. XIV compaiono invece alcuni monasteri femminili: è il caso probabilmente di quello presente nella domus templare di S. Iacopo in Campo Corbolini a Firenze e, senz’altro, dell’intero monastero delle moniales cistercensi di Mühlen, nella diocesi di Worms, che passarono in blocco ai Templari di cui professavano la regola ancora nel 1324, ben dodici anni dopo la soppressione dell’Ordine.

A monasteri doppi o misti sembra invece da ricondursi la deposizione scritta nel 1309, durante i processi all’Ordine, dal templare Ponsard de Gizy. Descrivendo alcune usanze della casa, che spesso trovano conferma nella regola o negli statuti, egli affermò che li maistres qui fesoient freres et suers du Temple, aus dites suers fesoient promestre obedience, chastee, vivres sans propre, ma, una volta entrate, le sverginavano e ne avevano figli che diventavano a loro volta templari.

L’attività assistenziale, invece, non era compresa nella vocazione templare, a differenza, come si accennava, degli altri grandi Ordini militari, Ospitalieri e teutonici, in cui la presenza femminile era legata fin dall’origine, anche se non esclusivamente, all’assistenza di pellegrini e di ammalati. E infatti, nei rari casi di ospizi templari, subito si ritrovano le donne: a S. Michele di Leme in Istria e a S. Egidio della Misericordia a Piacenza, due luoghi di ricovero gestiti dai Templari all’inizio del sec. XIV, operavano delle converse.

Malgrado le poche notizie che si hanno finora sulle sorelle templari, possiamo quindi pensare che le adesioni religiose femminili al Tempio, pur complessivamente meno numerose e comunque non auspicate dalle autorità centrali dell’Ordine, fossero tendenzialmente contemplative.

L’esempio di Giovanna D’arco, evidenzia che le donne sonougualmente importanti e sono onorate per le loro qualità uniche, incarnando il principio del volto femminile di Dio, o l‘aspetto divino femminile. Le donne non dovrebbero sopprimere la loro sacra natura femminile e non dovrebbero cercare rispetto trasformandosi in uomini.

Il principio divino femminile non può essere rispettato sopprimendolo, solo per essere sostituito con l’aspetto maschile controbilanciante. Onorare il divino femminile richiede necessariamente il riconoscimento e la celebrazione che è, in effetti, femminile e proibisce che sia camuffato e costretto a essere accettato solo attraverso la conformità con il principio maschile.

La più antica saggezza sacra dell’alchimia spirituale non è mai stata quella di trasformare tutte le energie femminili in maschili, ma piuttosto di combinare polarità maschili e femminili distintamente uniche di energia esoterica in un equilibrio equo, come l’unico modo per raggiungere la potenza e l’illuminazione divina.

Giovanna d’Arco ottenne il comando su un esercito non negando la sua femminilità, ma concentrandosi sulle uniche differenze e contributi del suo vero potere femminile. C’erano già molti generali maschi capaci di implacabile aggressione e strategia astuta, ma nessuno che avesse il vantaggio dell’intuizione femminile radicato nella comunione divina, una prospettiva femminile alternativa necessaria per gettare nuova luce su vecchie strategie militari e una qualità emotiva tipicamente femminile che potesse ispirare così profondamente i cuori di tutti i soldati al coraggio più straordinario.

Giovanna d’Arco non si trasformò in un “uomo”, ma nobilmente guidò un esercito come una vera donna. La documentazione storica dimostra che indossava abiti da uomo e portava i capelli corti solo come abbigliamento da combattimento pratico, come misura difensiva per scoraggiare e prevenire le molestie e per nascondere la sua identità in territorio nemico – ma mai per sopprimere o negare la sua femminilità.

Al contrario, non ha sconfitto i nemici affermando la presunta indipendenza per respingere e sostituire gli uomini come non necessari, ma piuttosto ha applicato le sue qualità unicamente femminili per condurre un esercito di uomini, combattendo insieme in egual equilibrio. In tal modo ha combinato coscientemente la differenza uomo-donna in una potente miscela di perfezione, incarnando direttamente gli antichi segreti dell’alchimia spirituale dei Templari, come il principio esoterico fondamentale del Santo Graal stesso.

Giovanna d’Arco era un vero templare ed era venerato e onorato come una dama templare, diventando una famosa leggenda a tutti gli effetti, di uguale o addirittura maggiore fama di qualsiasi cavaliere arturiano o templare. In effetti, fu addirittura canonizzata come santa, un onore che non fu mai dato alla figura storica che in seguito divenne popolare come il letterario Re Artù (il principe Arthur Aidan del VI secolo), né a nessuno dei Templari Gran Maestri, non anche il martire Jacques de Molay. Così, Santa Giovanna rappresenta la pura manifestazione del potere illimitato di essere autenticamente una dama templare.

Con riverente dedizione a questa più illuminata comprensione del principio femminile nella cavalleria, l’Ordine del Tempio di Salomone riconosce tutte le Dame come pienamente uguali, ma venerabilmente diverse dal, loro controparte maschile Cavalieri, che servono in equilibrio e armonia come Templari.

Uomini e donne servono insieme come Fratelli e Sorelle nella famiglia Templare, distinti solo dalle rispettive forme grammaticali dei loro titoli ufficiali di cavalleria e nobiltà nell’Ordine.

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