Siamo tutti paradossi viventi

La mente binaria e dualistica non può affrontare contraddizioni, paradossi o misteri, che sono tutti al centro delle confessioni filosofiche-religiose. Purtroppo, una grande percentuale di iniziati e credenti diventano pensatori rigidi perché la loro devozione insegna che per essere fedeli, obbedienti e saldi nel percorso spirituale o nella via di Dio, dovevano cercare un “ordine” ideale, invece di crescere nella loro capacità di Amore. Queste non sono persone cattive, semplicemente non hanno mai imparato molto sul vivere all’interno del paradosso e del mistero, come la vera natura della Tradizione o della fede.

I dizionari definiscono la “contraddizione” come due cose che non possono essere vere allo stesso tempo. Lo direi in questo modo: una contraddizione sono due cose che non possono essere vere allo stesso tempo, secondo il tuo attuale quadro logico. Finché non riformi la tua realtà, finché insisti sul tuo quadro di riferimento, non sarai in grado di trovare la saggezza nel paradosso. 

Ad esempio “Il regno di Dio” è il termine di Gesù per la cornice più grande, o ciò che spesso chiamiamo “il quadro generale”. Bisogna trovare una struttura che ti permetta di stare indietro e guardare il momento con gli occhi dell’Amore e della Misericordia. Allora vedrai che molte cose, che sembrano contraddittorie attraverso il pensiero logico, egocentrico e dualistico potrebbero non esserlo necessariamente, per una mente non duale.

Un paradosso è una contraddizione apparente che può, tuttavia, essere vera se vista in una cornice diversa dalla mente “razionale”. La parola deriva dal prefisso greco para che significa “al di là” o “fuori di” e dal verbo dokein che significa “apparire o pensare”. 

Un paradosso va oltre il normale modo di pensare. Le contraddizioni si basano sulla logica, un insieme di ipotesi o aspettative che diamo per scontate. 

La conversione, un cambiamento di mente, ti consente di mettere in discussione quei presupposti e aspettative. Se sei ancora eccessivamente attaccato al tuo ego, normalmente non puoi lasciar andare queste opinioni. Ci vuole vera trasformazione per permetterti di guardare te stesso da un po’ di distanza, con un po’ di calma, compassione, umiltà e onestà. 

In verità, siamo tutti paradossi viventi. Nessuna o nessuna cosa è totalmente buona o totalmente cattiva. Per esempio, San Paolo era un persecutore dei seguaci di Gesù, forse anche un assassino, tutto in nome dell’essere un buon fariseo. Improvvisamente, sulla via di Damasco, incontra Cristo, e il confine stretto tra bene e male, male e virtù, si dissolve. In quel momento le contraddizioni sono state superate in lui.

Siamo intrisi di contraddizioni… alcune dolorose, altre strane, altre ancora meravigliose, e tutte affascinanti… se a volte ci rendono tanto imprevedibili quanto incomprensibili, rivelano anche profondamente le diverse sfaccettature della nostra personalità.

Durante le conversazioni con i clienti, prima del trattamento,  è abbastanza comune che mi dicano: “sai, sono una persona molto complicata, sono piena di contraddizioni, non so se riuscirai a fare qualcosa con me”.

Haaa, le nostre belle contraddizioni! Quelli che ci rendono imperfetti, sorprendenti, unici, esseri umani, qualunque cosa. 

Tuttavia, non sempre viviamo bene queste apparenti incongruenze piccole e grandi perché a volte abbiamo difficoltà a cogliere le basi e a riconciliare tutti questi aspetti di noi stessi. Tuttavia, quando cominciamo ad osservarli con un po’ di benevolenza, ci permettono anche di individuare i meccanismi interni che ci governano e che seguono una logica tanto implacabile quanto spiegabile.

In primo luogo, ci sono le contraddizioni tra pensiero e azione. Questi divari a volte sotto forma di un buco tra ciò che stabiliamo come principi morali e che seguiamo… quando abbiamo il tempo. Il resto del tempo, li esigiamo soprattutto dagli altri. E, naturalmente, ci avvolgiamo nelle nostre giuste indignazioni quando i marmocchi maleducati non riescono a soddisfare le nostre richieste unilaterali. Accecandoci di passaggio sulle nostre stesse mancanze, così come sul fatto che le nostre  delusioni sono direttamente proporzionali alle nostre aspettative.

Queste contraddizioni sono di scarso beneficio e altrettanto cercano di minimizzarle selezionando le convinzioni che alimentano i nostri valori morali, in modo da mantenere i più importanti e far sì che vengano applicati a noi stessi prima di aspettarli dagli altri. Il vantaggio è che acquisiamo autostima e relazioni più sane e appaganti.

Poi ci sono tutte queste contraddizioni a volte incomprensibili tra ciò che la ragione ci detta da un orecchio e ciò che le nostre viscere ci urlano nell’altro. Oppure tra i valori della famiglia e i nostri. Divisi tra riflessione ragionata e sentimenti, non sappiamo più da che parte girare. 

E poi ci sono le più belle e interessanti delle nostre contraddizioni: questi scarti tra i vari aspetti della nostra personalità, i nostri gusti, i nostri valori, le nostre aspirazioni, molteplici sfaccettature di noi stessi e che disegnano un ritratto tanto più gustoso quanto unico. Queste contraddizioni sono come gli abitanti di uno stesso edificio, che hanno tutto l’interesse ad andare d’accordo e vivere insieme in buona intesa per evitare liti di vicinato.

Queste contraddizioni sono talvolta impercettibili dall’esterno. Puoi essere forte e vulnerabile allo stesso tempo, socievole e amare la solitudine , essere un fiore blu nella tua vita personale e intrattabile negli affari ecc…

A volte queste contraddizioni non ci piacciono, preferiremmo essere o l’una o l’altra. Quindi un professionista desideroso di successo può trovare difficile mostrare una tenerezza incompatibile con l’immagine che ha di uno squalo con i denti lunghi. Recentemente ho ricevuto una chiamata da un tecnico di vendita che era disoccupato da alcuni mesi dopo una carriera di successo. Oggi non riesce a “vendersi” perché mostra una sfaccettatura “troppo umano” (ovvero troppo attento alle esigenze dei clienti). Dice “deve riformulare” e “smetterla di mostrare questo volto umano” e, allo stesso tempo, “vorrebbe essere assunto” per quello che è”. Ecco chiaramente una persona che si è evoluta verso valori che oggi appaiono incompatibili con la sua professione. Può riformulare quanto vuole,mente a se stesso .

Una volta accettati e riconciliati, questi aspetti contraddittori di noi stessi che sono i nostri valori, i nostri bisogni, i nostri gusti sono una forza che ci permette di nutrire una serena e autentica certezza: “Io sono quello che sono”, contrapposto a “Sono come quello e chi non gli piace me lo scopo”. Questa facilità rafforza l’autostima e favorisce la realizzazione dei nostri progetti. L’autenticità di chi è d’accordo con tutte le sfaccettature di se stesso, anche se cerca di migliorarsi in certe aree, gli dà un’immagine di fiduciosa naturalezza che, inoltre, ciliegina sulla torta, corrisponde alla realtà.

Domiamo dunque le nostre contraddizioni, osserviamole, quello che dicono di noi stessi, dei nostri bisogni e dei nostri valori, e mettiamole al servizio della costruzione serena di noi, esseri magnifici, limitati, imperfetti, traballanti, ma anche affascinanti, capaci di grandi cose, insomma, stupende.

Alcune domande per domare le nostre stesse contraddizioni e capire il valore che ci danno:

Qual è il divario tra i principi morali che esigi dagli altri e quelli che esigi da te stesso? 

Cosa ti dice di te? Sul tuo sistema di credenze? 

Cosa sarebbe più giusto aspettarsi da te e dagli altri?

Quali sono le tue caratteristiche che trovi contraddittorie? 

Cosa ti dice di chi sei? 

Quali sono i loro vantaggi? 

In che modo ti rendono unico e affascinante? 

Quale posto dovrebbe essere dato a ciascuno per fare di te un insieme coerente, che ne accetti pienamente le contraddizioni?

Se  vuoi  costruire e mantenere una postura, uno stato d’animo e una relazione serena e dinamica allo stesso tempo, favorevole alla realizzazione delle tue aspirazioni professionali e non, pensa al  Pranic Healing e all’Arhatic Yoga.

Costruisci il tuo carattere, puoi!

@guarigionepranica 

Star Wars, il lato oscuro della forza: ANCODI.

Con più o meno consensi, l’uscita di ogni film è sempre un evento. Specie per la saga di Star Wars ha avuto il supporto di milioni di fan che, sicuramente, avrebbero cercato la Forza per diventare Jedi. Tuttavia, come nella vita stessa, non tutti accettano la luce e alcuni finiscono per passare al lato oscuro della forza.

Nella nostra realtà, passare al lato oscuro può essere inteso come l’equivalente della radicalizzazione, quest’ultima è un processo di gruppo. La psicologia sociale ha molto da dire sull’accettare il lato oscuro della forza. Un caso particolare che incontriamo nella saga è quello di Anakin Skywalker. Contrariamente a quanto potremmo pensare, coloro che passano sul lato oscuro non sono ignoranti. Non hanno meno risorse e non hanno problemi mentali. Come nella vita reale. Spostarsi nel lato oscuro comporta una combinazione di fattori, riassunti nella necessità di essere importanti.

L’esecuzione di un’azione presuppone una motivazione verso un obiettivo. La cosa più importante è: che c’è bisogno e, che ci siamo prefissati un obiettivo in grado di soddisfare tale esigenza. È così che nascerà la motivazione che porterà all’azione. Nel caso della forza oscura, l’obiettivo è l’importanza. La motivazione a essere qualcuno d’importante, a essere diverso, ad essere “qualcuno”.

Questa motivazione a cercare “importanza” può essere risvegliata in tre modi diversi. Uno di questi è la perdita di importanza: l’Umiliazione. Come quella che Anakin Skywalker sentiva quando era schiavo, quando i Jedi lo rifiutavano o quando seppe dell’omicidio di sua madre. L’umiliazione è un fattore importante quando si tratta di risvegliare la ricerca dell’importanza. Infatti, è lei che genera la consapevolezza della perdita di quest’ultimo.

La necessità di essere importanti, tuttavia, non porta al lato oscuro. Una volta che la motivazione è stata suscitata, la nostra attenzione si rivolgerà al modo di ottenere importanza. 

L’ideologia, la narrazione, risponderà alla domanda “come posso diventare importante/più importante?”. Mentre i Jedi non incoraggiano la violenza a guadagnare importanza, i Sith sì. Darth Sidious disse che Darth Plagueis era così potente che poteva creare vita e persino impedire agli esseri, a cui importava, di morire. Ma come raggiungere questo obiettivo? Attraverso il suo discorso, l’ordine Sith sostiene l’uso della violenza come unico modo per diventare importante. Come ha detto Darth Vader: “Sottovaluti il potere del lato oscuro, se non combatti … troverete il vostro destino”. Brutte influenze dal lato oscuro. Ciò che manca, tuttavia, è un fattore che unisca la motivazione all’ideologia. Questo è il gruppo. Un individuo può essere importante per gli altri solo se ha un gruppo che lo accetta e lo fa sentire importante. Inoltre, come abbiamo già osservato, questo gruppo deve avere un’ideologia che incoraggi la violenza. Identificare questo gruppo, in Guerre Stellari, come ordine dei Sith è facile.

I Sith offrono l’opportunità di diventare una persona molto importante. Offrono un potere inimmaginabile, quello del lato oscuro della forza. Una volta nel loro gruppo, la pressione sociale porterà gli individui a fondere le loro personalità con l’identità Sith. Come disse il monaco cieco Chirrut Îmwe: “Ne faccio uno con forza e la forza è con me“. Appartenere al Gruppo dei Jedi o Sith comporta una parte di qualcosa di più grande. L’unica differenza sarà la storia del gruppo, che è pacifista (Jedi) o sostiene la violenza (Sith).

Un altro modo per risvegliare la ricerca dell’importanza è la percezione che vi sia una minaccia per tale importanza. Kylo Ren, come mostrato nell’ultimo film, capisce che Luke Skywalker è una minaccia. Dal punto di vista di Kylo Ren, Luke voleva impedirgli di diventare un Jedi. Per diventare importante. L’ultima è l’opportunità di acquisire importanza. La motivazione per la ricerca dell’importanza si risveglia quando si presenta l’opportunità di acquisirla. Il senatore Palpatin, noto anche come Darth Sidious, lo esemplifica perfettamente. Assassinò suo padre per diventare cancelliere supremo mentre diventava il signore oscuro dei Sith.

Infine, le emozioni giocano anche un ruolo nel processo che porta a passare al lato oscuro. Il lato oscuro della forza è strettamente correlato alle emozioni negative. Il maestro Yoda ci spiega quando dice: “La paura genera rabbia, la rabbia genera odio, l’odio genera sofferenza e la sofferenza porta al lato oscuro”. Sebbene la relazione tra le emozioni non manchi di coerenza, l’ipotesi ANCODI specifica che le emozioni menzionate da Yoda non sono corrette. È più utile unire tre emozioni per passare al lato oscuro che sperimentare un susseguirsi di emozioni. In modo che la prima emozione che apparirebbe sarebbe la rabbia derivante dall’ingiustizia e sarebbe diretta a chi sarebbe considerato colpevole. La rabbia porterebbe al disprezzo, alla negazione e all’umiliazione dell’altro. Alla fine apparirebbe il disgusto. Porterebbe quindi al lato oscuro, che presuppone che la soluzione sia quella di eliminare l’altro.

Come abbiamo visto, non è necessario seguire una strada che gradualmente ci trasforma in radicali per passare al lato oscuro. Una combinazione di fattori deve verificarsi per accettare il lato oscuro della forza. Come se fosse un puzzle, abbiamo già accettato il lato oscuro della forza quando siamo sull’ultima fase. Il Maestro Yoda quasi certamente direbbe: la potente forza dell’introispezione è attenzione al tuo lato oscuro che devi. 

L’ipotesi ANCODI, il cui nome deriva dalla traduzione inglese di tre emozioni: rabbia, disprezzo e disgusto, indica che il miscuglio di queste tre emozioni può portarci a usare la violenza. L’ostilità e la violenza sono il risultato dell’accusa di odio,di rabbia.

Le emozioni possono essere trasmesse attraverso le narrazioni e convertite in un modo per promuovere le emozioni di gruppo. Ad esempio, l’incitamento all’odio che accusa un gruppo minoritario o un gruppo considerato un nemico.

Le emozioni precedono il comportamento. Iniziano segni fisiologici e strutture mentali che aiutano a unire i ricordi. Ma, cosa più importante, le emozioni fungono da motivatori per il comportamento umano.

Le emozioni ci portano a comportarci in modi diversi, anche violentemente. Ci sono emozioni che ci rendono violenti. In realtà, un’emozione non ci rende violenti, è la combinazione di emozioni che può portarci a usare la violenza.

Comunemente, le emozioni sono intese come una reazione psicofisiologia che le persone sperimentano individualmente. Ma, attraverso l’empatia, possiamo trasmettere emozioni e far sentire gli altri allo stesso modo. Ciò accade anche a livello di gruppo. Un gruppo può provare la stessa emozione. I membri di un gruppo possono sentirsi in colpa o arrabbiati con un altro gruppo. Questo è il punto di partenza per comprendere le emozioni che ci rendono violenti.

L’ipotesi dell’ANCODI suggerisce che un evento passato, o narrazione storica,produce indignazione e, quindi, rabbia. Questi eventi vengono rivalutazioneti da una posizione di superiorità morale del gruppo e, di conseguenza, dall’inferiorità morale dell’altro gruppo, il che implica l’esistenza del disprezzo. L’altro gruppo viene valutato come un gruppo separato, un gruppo che deve essere evitato, rifiutato e persino eliminato. Questo si ottiene attraverso il disgusto.

Pertanto, le emozioni che ci rendono violenti seguono un processo di tre frasi: rabbia, disprezzo e disgusto.

La rabbia appare nella prima fase. La rabbia è un’emozione che si esprime attraverso il risentimento e l’irritabilità. Espressioni esterne di rabbia possono essere viste nell’espressione facciale, nel linguaggio del corpo, nelle risposte fisiologiche e, a volte, negli atti pubblici di aggressione. La rabbia incontrollata può influire sulla qualità della vita.

All’inizio, certi eventi portano a una percezione dell’ingiustizia. Questi eventi ci fanno cercare un colpevole, che può essere una persona o un gruppo. In queste ipotesi si percepisce generalmente che il colpevole minaccia il benessere del nostro gruppo o il nostro stile di Superiorità morale basata sul disprezzo

Nella seconda fase si aggiunge il disprezzo, che consiste in un’intensa sensazione di mancato rispetto, riconoscimento e avversione. Il disprezzo presuppone la negazione e l’umiliazione dell’altro, la cuicapacità e integrità morale sono messe in discussione. Il disprezzo implica un senso di superiorità. Una persona che disprezza un’altra guarda quest’ultima con condiscendenza. La persona disprezzata è considerata indegna.

I gruppi iniziano a reinterpretare situazioni che provocano rabbia ed eventi identificati nella prima fase. Questa valutazione degli eventi è fatta da una posizione di superiorità morale. Ciò implica che il gruppo è considerato moralmente inferiore. Ciò porta anche a un sentimento di disprezzo per il gruppo.ita. Pertanto, queste interpretazioni sono cariche di rabbia che è diretta al colpevole.

Il disgusto appare nell’ultima fase, che è un’emozione fondamentale e primaria causata dalla percezione della contaminazione o dagli agenti della malattia. È universale, non solo nelle sue proprietà del segnale, ma anche dal punto di vista dei suoi elictor. Cose come questa ci disgustano in tutto il mondo, come la putrefazione. Il disgusto è un’emozione morale spesso usata per sanzionare le credenze e i comportamenti morali delle persone.

In questa fase si verifica un’altra valutazione degli eventi e si conclude. Questa conclusione è molto semplice, dobbiamo prendere le distanze dal gruppo colpevole. Un’altra possibilità, più forte, è che la conclusione è che è necessario eliminare questo gruppo. È una forma più estrema le cui idee sono promulgate dall’emozione del disgusto.

Come abbiamo visto, la combinazione di queste tre emozioni può avere conseguenze disastrose. Queste emozioni che ci rendono violenti tendono a distorcere le percezioni, portandoci a cattive conclusioni. E, infine, un comportamento ostile. Pertanto, una regolamentazione e una comprensione delle emozioni come quella fornita dall’intelligenza emotiva è fondamentale.

E’ dunque la rabbia il nostro primo nemico da combattere.

L’energia della rabbia e del risentimento è estremamente sporca. Può contaminare la nostra aura e i nostri chakra. Gli effetti non sono solo disturbi emotivi: amarezza, tristezza e insoddisfazione, ma anche malesseri e sofferenze che appariranno nel lungo periodo. 

Perciò, per il nostro benessere, abbiamo bisogno di educare noi stessi per sconfiggere la rabbia. Come? Con il perdono.

Per sentirci liberi, felici e appagati, dobbiamo perdonare e dimenticare, non solo per dare amore (anche alle persone che ci feriscono) ma, anche per noi stessi.

Due sentimenti legano le anime: l’amore e l’odio.

Amando profondamente una persona, ci sono maggiori possibilità di incontrare e stare con l’anima amata, anche nelle future incarnazioni. Sono le persone con le quali stiamo a nostro agio sin dai primi momenti. Ma anche “l’odio” lega le anime insieme, dacché c’è una lezione comune da apprendere, ossia amore.

Perciò la relazione tra due anime che si odiano, spesso si avvicina sempre di più, per insegnare loro ad amarsi.

La maggior parte delle coppie che hanno relazioni difficili, genitori e figli che non riescono ad andare d’accordo, fratelli e sorelle che hanno difficoltà a stare insieme rientrano in questa categoria. Hanno bisogno di imparare ad amarsi, spezzare il ciclo negativo e lasciar andare.

C’è una bellissima frase, un insegnamento prezioso, di Master Choa Koke Sui: “La rabbia e l’odio legano le persone insieme! Quando odiate qualcuno,  create un legame energetico con la persona.Ti incateni alla persona e la tua Anima si impiglia con quella persona. Se vuoi essere libero, devi perdonare le persone. “

Esistono varie tecniche del perdono che Master Choa ci ha insegnato. Una di queste è la Meditazione sui Cuori Gemelli, capace di dare amore, compassione, perdono e sperimentare la pace. Per questo la meditazione ha un incredibile capacità di guarire le relazioni, calmare il dolore emozionale e, di fatto, trasformare le persone in esseri più aperti, più amorevoli e più felici.

Abbiamo tanto da imparare ma lo comprendiamo giorno dopo giorno. Non abbiamo la forza per comprendere il grande mistero che è la vita ma abbiamo la forza e la volontà per poterla cambiare. Non serve, quindi, portare rancore e rabbia, occorre far nascere il desiderio del perdono solo così potremo ricevere amore e grazie.

“Con il Perdono e la Benedizione, smetti di rotolare nel fango e raggiungi la pace interiore e la libertà.”  Master Choa Kok Sui.

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La Sfinge, la chiave del successo.

Sfinge – figlio di Tifone ed Echidna, questa creatura della fantasia aveva il corpo di una donna, la testa di un leone e le zampe dello stesso animale e le ali di un’aquila. Viveva sul monte Citerone, vicino a Tebe, dove era stato mandato da Giunone rabbiosa contro i Tebani, perché Giove aveva avuto due figli di Alcmé. La Sfinge offriva un enigma ai passanti e divorava coloro che non lo spiegavano. Questo indovinello consisteva nell’indovinare quale animale fosse quattro piedi al mattino, due a mezzogiorno e tre la sera.

Ma Edipo colse il significato di questo enigma riconoscendo in esso l’uomo che, nella sua infanzia, al mattino della sua vita, gattona spesso “a quattro zampe”, il quale, a mezzogiorno, cioè in piena forza, ha bisogno solo delle sue due gambe, ma chi, la sera, cioè nella vecchiaia, è obbligato ad appoggiarsi su un bastone, come su una terza gamba. L’enigma indovinato, la Sfinge, infuriata, si precipitò contro una roccia su cui si spaccò la testa. 

Edipo sposò Giocasta, che doveva essere il premio del vincitore del mostro.

La sfinge rappresentata in modi diversi come uomo e in parte animale, ci arriva attraverso le culture egizie, greche, europee e asiatiche. È un simbolo di alto contenuto spirituale e, secondo la visione popolare più comune, assume un carattere enigmatico. 

Dovunque nelle nostre città, possiamo incontrare questi mostri favolosi, di pietra o di bronzo, che adornano fontane, scale, porte e giardini.

Quali sono, dunque, i messaggi nascosti e gli insegnamenti che la Sfinge racchiude?  Come possiamo essere guidati dai nostri antenati e dalle antiche civiltà? I messaggi nascosti della Sfinge sono davvero una chiave del potenziale umano?

La sfinge rappresenta, anche, il futuro dell’umanità: il trionfo reso possibile dall’amore del Sé superiore su quello inferiore. Del sé umano, guidato dalla spiritualità, al di sopra del sé istintivo, basato sul bisogno. Del sé divinamente guidato e ispirato sul sé che è più vicino al regno animale. 

Questo è il motivo della testa umana in cima al corpo del leone: ciò che è di più umano dentro di noi, ciò che è capace di percepire Dio e di voler essere unito a Dio, sale dall’animalità e dall’istinto per seguire la via del Sole.

Raggiungere l’obiettivo rappresentato dalla Sfinge significa intraprendere il viaggio di purificazione. Questo viaggio richiede uno sforzo lungo e deliberato, motivato dal desiderio di raggiungere la meta. Qual è questo obiettivo? 

È l’eterno matrimonio di Vita e Luce che l’amore cerca e che la Sfinge rappresenta. È l’Alleanza, lo scopo della Creazione, il suo inizio e il luogo del suo ritorno. 

Quando l’anima raggiunge un certo stadio del proprio sviluppo, l’amore la chiama e l’ispira a cercare la propria natura superiore, mossa dai moti dentro di Sé. Quindi s’instaura una collaborazione tra lo sforzo umano e l’assistenza divina per perseguire questo fine. 

Questa associazione, questo matrimonio di intenzioni tra i propositi di Dio per l’umanità e il proposito umano è il significato dell’Alleanza. È anche la forza motrice e il metodo per ciò che vi conduce: il processo di purificazione.

La Sfinge è un antico codice per il successo e rappresenta l’uomo perfetto.  Questo simbolo rende omaggio a uno stile di vita o a un sistema che sblocca un particolare aspetto del nostro potenziale umano.  Ci indica un percorso per raggiungere veramente i nostri obiettivi. Sia l’Uomo che la Sfinge sono composti dai quattro Elementi, ma nell’Uomo esistono in proporzioni diverse e sono squilibrati, mentre nella Sfinge gli Elementi sono equilibrati e sinergici. I quattro elementi nella Sfinge sono ben rappresentati: gli artigli del leone, il fuoco; la testa, l’acqua; le gambe del toro, la terra; le ali, l’aria. 

I Quattro Poteri della Sfinge sono “le quattro parole dei Magi, le “quattro condizioni indispensabili” che portano l’Uomo allo stato di perfezione ed equilibrio simboleggiato dalla Sfinge. Occorrono quattro virtù per arrivare all’intima autorealizzazione dell’Essere: occorre avere il coraggio del leone, l’intelligenza dell’uomo, le ali dello spirito e la tenacia del toro ed è solo così che si può arrivare all’intima autorealizzazione dell’Essere.

Il Maestro Spirituale, Master Choa Kok Sui, ha svelato questi antichi insegnamenti in modo che i misteri nascosti dalla Sfinge possano ancora una volta giovare all’umanità. Sconosciuta ai più, questa creatura mitica è un simbolo che rappresenta le regole per il successo. Secondo Master Choa Kok Sui, la Sfinge rappresenta quattro concetti: Sapere, Volontà, Osare ed Essere silenzioso. 

Questi quattro concetti, quando studiati e applicati nella nostra vita, formano il modello per avere successo.

La testa dell’uomo rappresenta la capacità di pensare. Non puoi avere successo senza usare la testa. Pensare da solo non basta, hai bisogno di volontà. Il corpo del toro rappresenta la volontà. Per avere successo devi essere tenace e industrioso.  È necessario uno sforzo fisico, emotivo, mentale e spirituale. Il leone rappresenta l’osare. È un simbolo di coraggio. Serve coraggio per avere successo. L’aquila rappresenta il silenzio. L’aquila vola in alto sopra la terra, è rapido silenzioso e preciso. Il silenzio rappresenta anche la riservatezza. Se rendi pubblici i piani, altri potrebbero giovarne. Inoltre, il silenzio significa che bisogna essere fermi interiormente, per essere obiettivi. 

La sfinge è il simbolo dell’uomo che ha raggiunto il dominio totale sulla sua natura inferiore. Permette così alla Natura Divina di agire liberamente e potentemente attraverso di lui. 

Questo simbolo è quindi una prova tangibile che i nostri antenati conoscevano la struttura mentale dell’Uomo e avevano gli strumenti per promuovere il suo sviluppo spirituale. Chiunque possa incarnare gli insegnamenti rappresentati dal simbolo della Sfinge è destinato al successo. 

Sinteticamente sono questi insegnamenti che sono stati usati da Master Choa Kok Sui, nel diffondere gli insegnamenti del Pranic Healing e dell’Arhatic Yoga in tutto il mondo. 

La Sfinge, infatti, costituisce un modello pratico che può essere applicato a qualsiasi aspetto della vita per garantire il successo materiale e spirituale.

Atychifobia: paura del fallimento

Hai mai avuto così tanta paura di fallire in qualcosa che hai deciso di non provarlo affatto? O la paura del fallimento ha significato che, inconsciamente, hai minato i tuoi sforzi per evitare la possibilità di un fallimento più grande?

La paura di fallire può essere immobilizzante: può indurci a non fare nulla e, quindi resistere ad andare avanti. Ma quando permettiamo alla paura di fermare i nostri progressi nella vita, è probabile che perdiamo alcune grandi opportunità lungo la strada.

Per trovare le cause della paura del fallimento, dobbiamo prima capire cosa significa concretamente “fallimento”.

Abbiamo tutti definizioni diverse di fallimento, semplicemente perché tutti abbiamo parametri di riferimento, valori e sistemi di credenze diversi. Un fallimento per una persona potrebbe semplicemente essere una grande esperienza di apprendimento per qualcun altro.

Molti di noi hanno paura di fallire, almeno qualche volta. Ma la paura del fallimento (chiamata anche “atychifobia”) è quando permettiamo a quella paura di impedirci di fare le cose che possono spingerci avanti per raggiungere i nostri obiettivi.

La paura del fallimento può essere collegata a molte cause. Ad esempio, avere genitori critici o che non supportano è una causa per alcune persone. Poiché durante l’infanzia sono stati regolarmente minati o umiliati, portano quei sentimenti negativi nell’età adulta.

Anche vivere un evento traumatico a un certo punto della tua vita può essere una causa. Ad esempio, diciamo che diversi anni fa hai tenuto una presentazione importante di fronte a un gruppo numeroso e l’hai fatto molto male. L’esperienza potrebbe essere stata così terribile che hai avuto paura di fallire in altre cose. E porti quella paura anche adesso, anni dopo.

Come vivi la paura del fallimento? Potresti riscontrare alcuni o tutti questi sintomi se hai paura di fallire:

  • Una riluttanza a provare cose nuove o essere coinvolto in progetti impegnativi.
  • Auto-sabotaggio – per esempio, procrastinazione, ansia eccessiva o il mancato raggiungimento degli obiettivi.
  • Bassa autostima o fiducia in se stessi   – comunemente usando affermazioni negative come “Non sarò mai abbastanza bravo da ottenere quella promozione” o “Non sono abbastanza intelligente per entrare in quella squadra”.
  • Perfezionismo – La volontà di provare solo quelle cose che sai che finirai perfettamente e con successo.

La definizione di fallimento

È quasi impossibile attraversare la vita senza sperimentare un qualche tipo di fallimento. Le persone che lo fanno probabilmente vivono in modo così cauto da non andare da nessuna parte. In parole povere, non stanno affatto vivendo.

Ma la cosa meravigliosa del fallimento è che sta a noi decidere come guardarlo.

Possiamo scegliere di vedere il fallimento come “la fine del mondo” o come una prova di quanto siamo inadeguati. Oppure possiamo considerare il fallimento come l’incredibile esperienza di apprendimento che spesso è. Ogni volta che falliamo in qualcosa, possiamo scegliere di cercare la lezione che dobbiamo imparare. 

Queste lezioni sono molto importanti; sono il modo in cui cresciamo e il modo in cui evitiamo di fare di nuovo lo stesso errore. I fallimenti ci fermano solo se glielo permettiamo.

La maggior parte di noi inciamperà e cadrà nella vita. Le porte ci sbatteranno in faccia e potremmo prendere delle decisioni sbagliate. Ma immagina se Michael Jordan avesse rinunciato al suo sogno di giocare a basket quando è stato escluso da quella squadra. Immagina se Richard Branson avesse ascoltato le persone che gli dicevano che non avrebbe mai fatto nulla di utile senza un diploma di scuola superiore.

Pensa alle opportunità che perderai se lasci che i tuoi fallimenti ti fermino.

Il fallimento può anche insegnarci cose su noi stessi che non avremmo mai imparato altrimenti. Ad esempio, il fallimento può aiutarti a scoprire quanto sei forte. Fallire in qualcosa può aiutarti a scoprire i tuoi amici più veri o aiutarti a trovare una motivazione inaspettata per avere successo.

Spesso intuizioni preziose arrivano solo dopo un fallimento. Accettare e imparare da queste intuizioni è la chiave per avere successo nella vita.

Come non aver paura del fallimento

È importante rendersi conto che in tutto ciò che facciamo c’è sempre una possibilità che falliremo. Affrontare questa possibilità e abbracciarla non è solo coraggioso, ma ci dà anche una vita più piena e gratificante.

Tuttavia, ecco alcuni modi per ridurre la paura di fallire:

  • Analizza tutti i potenziali risultati – Molte persone sperimentano la paura del fallimento perché temono l’ignoto. Elimina quella paura considerando tutti i potenziali risultati della tua decisione. 
  • Impara a pensare in modo più positivo – Il pensiero positivo è un modo incredibilmente potente per costruire la fiducia in se stessi e neutralizzare l’auto-sabotaggio. 
  • Guarda lo scenario peggiore: in alcuni casi, lo scenario peggiore può essere davvero disastroso e può essere perfettamente razionale temere il fallimento. In altri casi, tuttavia, questo caso peggiore potrebbe effettivamente non essere così grave e riconoscerlo può essere d’aiuto.
  • Prepara un piano di emergenza   – Se hai paura di fallire in qualcosa, avere un “Piano B” in atto può aiutarti a sentirti più sicuro di andare avanti.

Come smettere di vivere nella paura

Se hai paura del fallimento, potresti sentirti a disagio nel fissare degli obiettivi . Ma gli obiettivi ci aiutano a definire dove vogliamo andare nella vita. Senza obiettivi, non abbiamo una destinazione sicura.

Molti esperti consigliano la visualizzazione come un potente strumento per la definizione degli obiettivi. Immaginare come sarà la vita dopo aver raggiunto il tuo obiettivo è una grande motivazione per farti andare avanti.

Tuttavia, la visualizzazione potrebbe produrre risultati opposti nelle persone che hanno paura di fallire. La ricerca mostra che le persone che hanno paura di fallire sono state spesso lasciate in un forte stato d’animo negativo dopo che gli è stato chiesto di visualizzare gli obiettivi e il raggiungimento degli obiettivi.

Allora, cosa puoi fare invece?

Inizia impostando alcuni piccoli obiettivi. Questi dovrebbero essere obiettivi leggermente, ma non in modo schiacciante, impegnativi. Pensa a questi obiettivi come a “vittorie anticipate” progettate per aumentare la tua fiducia.

Ad esempio, se hai avuto troppa paura di parlare con il nuovo capo dipartimento (che ha il potere di darti la promozione che desideri), allora fai di questo il tuo primo obiettivo. Pianifica di passare dal suo ufficio durante la prossima settimana per presentarti.

Cerca di rendere i tuoi obiettivi piccoli passi nel percorso verso obiettivi molto più grandi. Non concentrarti sull’immagine finale: ottenere la promozione. Concentrati solo sul passaggio successivo: presentarti al capo dipartimento. Questo è tutto. Fare un piccolo passo alla volta ti aiuterà a costruire la tua fiducia, ti farà andare avanti e ti impedirà di essere sopraffatto dalle visioni del tuo obiettivo finale.

Punti chiave

Molti di noi a volte hanno paura di fallire, ma non dobbiamo lasciare che quella paura ci impedisca di andare avanti.

La paura del fallimento può avere diverse cause: dagli eventi dell’infanzia agli errori che abbiamo commesso nella nostra vita adulta. È importante rendersi conto che abbiamo sempre una scelta: possiamo scegliere di avere paura o possiamo scegliere di non esserlo.

Inizia stabilendo piccoli obiettivi che ti aiuteranno a costruire la tua fiducia. Imparare a esplorare e valutare razionalmente tutti i possibili risultati e sviluppare piani di emergenza; e pratica il pensiero positivo. Andando avanti lentamente ma costantemente, inizierai a superare la tua paura.

Il Pranic Healing ti può aiutare

Non perdere il coraggio. Non avere paura. Formula una buona strategia! “ Master Choa Kok Sui

Annota i tuoi obiettivi e posizionali su una parete dove puoi vederli chiaramente. Crea una bacheca. Mantieni un diario. Trascorri 5 minuti ogni giorno dopo esserti svegliato o prima di andare a letto leggendo l’obiettivo. Usa il potere del tuo subconscio per raggiungere i tuoi obiettivi. Non avere troppi obiettivi, altrimenti la tua mente si disperderà.
Ricorda che la vita è ciclica, quindi a volte ci saranno alti e bassi. Pertanto è importante rimanere mentalmente forti e concentrati. Perdere di vista l’obiettivo finale è disastroso. La maggior parte delle persone si arrende molto vicino al traguardo. È importante passare attraverso e rimanere costante nei tuoi sforzi.

La Meditazione sui Cuori gemelli ha un effetto calmante. Ti permette di vedere le cose chiaramente e iniziare a rimuovere gli ostacoli man mano che la tua consapevolezza cresce. Sii calmo, quindi sii consapevole e medita ogni giorno.

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Guarigione Pranica – Francesco Garruba

San Giuseppe: umiltà e dedizione

San Giuseppe porta con sé un importante significato emotivo ed educativo. Oltre a essere il padre di Gesù, è l’emblema del passaggio da patriarca a un’autentica figura paterna: si prende cura, come fosse suo, del figlio di sua moglie sposata vergine, lo protegge in Egitto, lo riporta in Galilea e, forse, gli insegna anche il suo mestiere. E, quando non ha più nulla da dargli, lo lascia andare per la sua strada. È l’emblema dell’umiltà e della dedizione.

Umiltà e dedizione.

Molte persone associano la parola devozione alle affiliazioni spirituali, ma la devozione va oltre i legami spirituali. È una nobile virtù necessaria per vivere una vita compieta. È ciò che spinge le persone ad agire ed essere disposte a dare il cento per cento per raggiungere il loro obiettivo mettendo da parte il guadagno personale e il riconoscimento. Essere devoti è la volontà di fare tutto il necessario per adempiere e proseguire con una responsabilità. Potrebbe anche non essere ciò che ci piace di più, ma essere devoti significa che lo farai a prescindere.

La devozione è un impegno o una dedizione a qualche scopo. È un profondo senso di amore, lealtà o entusiasmo per una persona, un’attività o una causa. 

È considerato una componente essenziale per raggiungere il proprio scopo nella vita. È una virtù che richiede energia oltre che sforzo fisico e intellettuale. È una virtù che ha reso uomini e donne grandi leader.

Ognuno di noi proviene da un background diversificato e vario ed è stato dedicato a qualcosa in un momento o nell’altro che potrebbe aver fornito un significato momentaneo in una vita personale o professionale. Ad esempio, le attività accademiche, gli hobby, il lavoro di filantropia o persino la costruzione di buone relazioni, a cui vale la pena dedicare tutte le cose.

Ma essere devoti a qualcosa a lungo termine richiede passione, amore e senso di umiltà. L’amore ti permette di donarti attraverso sentimenti, pensieri e azioni. Quindi, la devozione comporta donare a te stesso lealmente e con profondo affetto. 

Essere devoti fa parte della crescita e del trascendere al livello successivo.

Due condizioni rendono possibile essere dedicati a qualcosa: il possesso di un solido insieme di credenze e la fedele adesione a tali credenze. Affinché la devozione sia efficace, ci deve essere persistenza con uno scopo. La devozione è difficile da praticare, ma ciò non significa che non possa essere fatta. Nonostante ciò, quando si ha un sistema di credenze a cui sono fedeli, diventa più facile impegnarsi.

Prima di essere devoti a qualcosa o a qualcuno, è importante distorti le tue paure. La paura è una reazione normale agli impegni soprattutto quelli che ne hanno bisogno per dare molto, come il matrimonio. Anche così, la paura può significare che è necessario dedicare più tempo a pensare a quale impegno per un particolare obiettivo o persona richiederà loro e se sono pronti per questo.

Molte volte, gli esseri umani non hanno la piena coscienza del loro posto e della loro missione nel mondo, la dimensione della loro esistenza e il loro scopo qui sulla Terra. 

In tempi moderni mentre cresceva il suo orgoglio di essere un’entità razionale e libero, l’uomo perse la sua comprensione reale e profonda e la sua vera libertà. Il materialismo ateo che prevale oggi è solo una conseguenza del posizionamento sbagliato dell’uomo nel mondo in cui vive e a Dio, che egli rifiuta.

Ciò che la maggior parte delle persone di solito pensa come potere è in realtà un accumulo di aspetti effimeri privi di valore autentico. In realtà, il vero potere dell’uomo non ha nulla a che fare con il livello del suo controllo, sociale o materiale, non significa né ambizione o orgoglio, né inimicicità, né dominazione esacerbata, ma trova invece il suo posto accanto alla modestia, alla temperanza, alla gentilezza, alla tolleranza, all’amore e alla compassione. Egli è veramente potente l’uomo che domina se stesso (e non quello che domina gli altri), l’uomo che resiste alle tendenze all’esaltazione, quello che è giustamente posto nella vita e padroneggia pienamente i suoi attributi spirituali, l’uomo che adempie alla legge scritta nella sua natura e nel suo destino, e che non trema affatto per la morte, ma trema solo per la grandezza di Dio.
Di tutte le speciali qualità spirituali che indicano la crescente vicinanza alla nostra essenza interiore, e quindi alla perfezione, l’umiltà risplende, insieme all’amore, come un grande gioiello nella corona di un
re. Per quanto difficile possa essere raggiungerlo, è desiderato e amato da tutti i cercatori spirituali intuitivi, elevati e autentici. Richiede, prima di tutto, un’integrazione divina degli elementi della personalità dell’essere nella pienezza universale del Macrocosmo. In latino, l’umiltà nominale (umiltà) è strettamente correlata all’umiliazione aggettivale (che può essere tradotta come “umile” ma anche “sul terreno”, “nel terreno” o “giù”) ed è anche correlata al termine humus (terra). L’umiltà è definita come una qualità con cui una persona, avendo in vista le proprie colpe, ha una modesta opinione di se stessa e obbedisce volentieri a Dio, ma anche – saggiamente – agli altri, per il bene di Dio.

Oltre ad essere l’appannaggio dell’uomo debole e impotente, come alcuni circoli occulti devianti vogliono implicare attraverso la sua erronea associazione con la nozione di umiliazione, che in realtà si riferisce ad azioni degradanti, con le quali l’essere umano è degradato, l’umiltà è, al contrario, una caratteristica benefica ed essenziale dell’essere umano potente, trasformato e consapevole che vive l’ineffabile mistero della comunione interiore con Dio.

Molti sono erroneamente persuasi che questa virtù sia apparsa nella storia della vita spirituale contemporaneamente al cristianesimo, i cui apologeti affermano che senza umiltà, l’opera efficiente della grazia divina e della fede non può manifestarsi, non ci può essere fede perfetta, preghiera adeguata e pia, completo ritorno a Dio né una costante perseveranza nel bene. Tuttavia, tutte le tradizioni spirituali e tutti i grandi saggi, in ogni momento, affermano che la perfezione spirituale non può essere raggiunta senza il risveglio e l’approfondimento della virtù spirituale dell’umiltà.

Nell’ebraismo, ad esempio, si dice che devi prima superare il tuo orgoglio e il tuo desiderio sessuale egoistico, perché solo allora troverai umiltà, e con esso scoprirai anche una profonda pace divina interiore. Secondo il Corano, la parola “islam” denota umiltà, il raggiungimento e l’approfondimento della pace di Dio, essendo questa l’unica e vera religione degli arabi. In questo senso, il versetto XIX, aforisma 3, afferma: “Agli occhi di Dio, la vera religione è in realtà una grande umiltà (Islam)“. Nell’induismo, si dice spesso che l’amore genuino, edificante verso Dio, può essere infuso solo nel cuore degli umili, che è completamente distaccato dai desideri effimeri o materiali. L’umiltà o l’umiltà è una delle virtù cristiane più ammirevoli e importanti, essendo chiamata nella verità, fondamento di tutte le altre.

Così, ad esempio, la piena fede in Dio è l’umiltà della mente; l’obbedienza è l’umiltà della volontà; e il pentimento sincero è l’umiltà delle lussuria e delle passioni.

L’umiltà è la virtù attraverso la quale l’aspirante autentico si rende pienamente conto che è da Dio che ha ricevuto tutti i suoi doni e buoni attributi, e quindi non si vanta mai di loro. Più è pervaso dal grande merito divino della sua natura e dall’altezza divina della sua chiamata, più saprà apprezzare i doni dati da Dio al prossimo. Riconosce anche sia le sue debolezze che la sua dipendenza da tutto e da tutto Dio, vedendo sia nella propria esistenza che in tutte le manifestazioni del mondo fenomenale, le varie espressioni della volontà divina giusto e onnipotente.

Le dottrine spirituali tradizionali chiedono tutte, quasi all’unisono, la rinuncia all'”Io” (in realtà all’ego) e alla “mia”, che diventano relativi e illusori in relazione al Supremo Io Immortale (ATMAN) e all’onnipotente volontà
divina. Essendo profondamente consapevole dei limiti del suo meschino ego, l’essere umano umile, sincero e aspira a conoscere la sua vera natura, gli intuiti così esaltati, l’incessante presenza misteriosa di Dio nel suo universo interiore, così come nelle più piccole azioni che compie e quindi permetterà al Divino di manifestarsi liberamente nel suo essere e attraverso il suo essere, diventando così un relè sui generis di manifestazione di Dio in questo mondo.

Il fuoco profondamente purificante dell’abnegazione che viene innescato dall’umiltà consuma così le imperfezioni dell’essere limitato, permettendo alla Scintilla Divina nell’uomo (ATMAN) di brillare senza gloria, spingendolo allo stesso tempo da finito a infinito, dalla potenzialità all’agire, dall’aspirazione alla realizzazione
spirituale. Egli poi intuì che egli è una piccola parte della divina pienezza macrocosmica, e che il Tutto si riflette costantemente in Lui, ed è per questo che cercherà di sottomettere la sua volontà egotica e limitata, all’infinita volontà onnipotente di Dio Padre. Così facendo, sarà stupito di conoscere lo stato di libertà assoluta di cui Dio gode nell’eternità.

Perché un essere umano vada sempre sulla via dell’umiltà, bisogna avere una grande forza interiore, espressione di esperienza ai livelli più alti del suo essere. L’uomo che cammina costantemente su questa strada, non solo non restringe l’orizzonte della sua vita, come potrebbe sembrare al superficiale e all’ignorante, ma si trova anche su un piano da cui il mondo e la sua vita, tutta la sua esistenza, acquisiscono un aspetto completamente diverso. L’umiltà è uno dei modi privilegiati in cui l’uomo si rende conto del suo vero stato di essere (al di là delle maschere e delle facciate che “tagliano una bella figura”) e dello scopo della sua esistenza. L’umiltà mette così l’uomo al servizio di qualcosa al di sopra di se stesso. Con umiltà, l’uomo non si abbassa, non si rovina, ma si alza, si trasforma e si costruisce. La via dell’umiltà è un modo semplice e umano di buon senso, che allo stesso tempo è innocente e libero da qualsiasi perversione. Attraverso di essa capisci davvero che l’ego non ha nulla di essenziale da offrire e che il sincero riconoscimento delle proprie debolezze è la prova indiretta di una vera forza profondamente trasformante.

A prima vista, può sembrare che l’umiltà crei uno stato passivo privo di motivazione, ma in realtà l’umiltà non è né solo passiva, né solo attiva, eppure agisce prontamente, con molta più facilità, perché non c’è nessun altro e nulla per resistere alle azioni giuste e divinamente integrate.

L’umiltà è e rimane l’appannaggio dei forti. L’umiltà è un atteggiamento profondamente nobile, dignitoso, elevabile, ineffabile, divino. Significa, tra le altre cose, il riconoscimento profondo e sincero del valore dell’altro e della sua accettazione, specialmente quando è – ovviamente – di gran lunga superiore al proprio valore, un aspetto che richiede sempre discernimento spirituale.

Questa virtù è, allo stesso tempo, una forza morale unica, sulla strada sulla quale l’uomo si dimostra molto forte, non in questo mondo di contingenze, del tempo, ma specialmente nel mondo
spirituale.

La vera umiltà deve davvero partire dal cuore, essere sinceri, altrimenti la sua mimazione è ipocrisia e orgoglio mascherato; deve anche essere combinato con il vero onore e amore di Dio e con la piena fede in Dio, altrimenti è solo una debolezza e, ultimo ma non meno importante, è necessario che si manifesti con i fatti ed sia stabile in ogni circostanza, altrimenti non ha alcun valore morale. 

L’essere umano che ha risvegliato lo stato di umiltà e lo vive pienamente nel suo universo interiore, manifesta una costante obbedienza a Dio e sente uno stato spontaneo di gratitudine per tutto ciò che viene da
Lui. La pace della sua anima rimane indisturbata, perché trattiene sempre il suo slancio per vane lodi e venerazioni. Un tale essere riconosce facilmente i suoi errori e si pente per i suoi peccati, che poi cerca di correggere il prima possibile. Umiltà significa anche superare, è crescita, ascensione, rafforzamento interiore divino. Può sempre essere contato come una delle grandi forze divine che l’uomo possiede per la formazione della sua personalità superiore e per l’immediato guadagno della Verità Divina Suprema. Un’altra conseguenza che viene da qui è l’acquisizione e la sperimentazione della completa libertà. L’uomo ascolta e poi fa tutto solo dopo gli imperativi morali che sono anche divini. Nulla lo tocca e nulla lo costringe ad agire diversamente dall’effetto di osservare la Divina Volontà e le leggi dell’umanità – vera stima, amore, giustizia e perfetta tolleranza al prossimo essendo altre caratteristiche specifiche dell’essere veramente umile.
L’umiltà genera la divina pace interiore.

La bontà divina e l’amore inondano l’intero essere di quello umile. La sua anima pura è allora proprio come una finestra aperta alla luce divina dello spirito. Il passato e il futuro perdono la loro attrazione magnetica per lui, e la sua attenzione viene attirata spontaneamente, quasi senza sforzo, sull’esperienza del Momento Presente, verso qui e ora. Un tale stato plenario di umiltà scaccia tutto ciò che è falso e quindi rivela e dà vita ai veri poteri divini che si innescano nell’uomo. Le persone che vivono sempre nell’umiltà hanno un aspetto molto semplice e il loro essere irradia bontà, buon senso, compassione e umiltà. La loro immagine è calma, il loro sguardo è aperto come il giorno; sono completamente schiere, sincere, miti e dirette, e quando parlano, le loro parole ponderate provengono da una saggezza e semplicità un po ‘sobrie ma solide. Una persona così umile incontra le difficoltà della vita senza opporsi alla resistenza ostinata. Usa spesso il suo potere per avere successo in tutto ciò che fa del bene e in modo divinamente integrato. Non agisce per crearsi un’identità attraverso tutto ciò che fa, ma semplicemente perché in realtà ritiene che sia un test che deve poi affrontare. Allo stesso tempo, l’approfondimento dell’umile Stato assicura all’uomo l’acquisizione di un accumulo di grandi qualità, per essere umile, è anche puro, privo del desiderio di possedere, disposto a fare sacrifici benevoli, attratti dalla Verità, pieni di abnegazione e saggezza.

L’umiltà dà anche la straordinaria capacità di imparare molto rapidamente dagli errori degli altri, e soprattutto dai propri, una disponibilità che finora è accessibile solo a coloro che hanno raggiunto un certo grado di saggezza. È l’umiliazione che permette all’essere umano di guardare oltre l’ego, ammettendo così i più piccoli errori e assumendoli con grande onestà e responsabilità.

L’umiltà dà anche la capacità di vedere e giudicare tutto nel modo più oggettivo, divinamente ispirato e corretto possibile in un modo che assomiglia in qualche modo al punto di vista di Dio. 

I mezzi più semplici che abbiamo per risvegliare e dinamizzare questa virtù divina sono: la preghiera quasi permanente per ottenere l’aiuto di Dio in questo senso; ricordando l’insegnamento sacro e l’esempio della vita dei grandi maestri spirituali del pianeta; e, ultimo ma non meno importante, la vera e profonda conoscenza di se stessi, perché chi conosce bene e correttamente se stesso, e conosce sia le sue buone qualità e debolezze, sia le sue apparizioni appassionate, e ha la volontà di padroneggiarle, eviterà prontamente le azioni malvagie e sarà in grado di perseverare sempre di più nel fare buone azioni.

I saggi ritengono che il segreto essenziale dell’umiltà non sia immaginare quanto sei grande, ma piuttosto quanto sei piccolo, non essere coinvolto con tutto ciò che pensi di meritare e che dovresti avere, ma piuttosto essere molto contento e grato per ciò che hai già. La vera umiltà deriva dalla perdita consapevole, fortemente assunta, dell’interesse per tutte le tentazioni offerte dall’ego. Mirare sempre di più, anche con fervore e perseveranza, all’assimilazione e all’amplificazione dello stato di umiltà significa, prima di tutto, aspirare costantemente alla devozione, all’amore infinito, alla saggezza e soprattutto a Dio.

Ma quali sono le tendenze interiori sfavorevoli che ci impediscono di essere umili e modesti? 

La sfortunata tendenza contraria all’umiltà è l’orgoglio o l’egoismo, cioè l’ansia di considerarci incessantemente e prevalentemente sopra tutti gli altri. È qui che iniziano molti altri impulsi malvagi, che impediscono allo stato di umiltà di crescere e di essere portato a compimento nel nostro essere. Tali mali sono: egoismo, voglie nocive incontrollate, invidia, ecc. Immergono l’essere umano nell’oscurità egoistica dell’individualismo e della separazione dal suo vero Sé (ATMAN), ma anche dal popolo buono, saggio e giusto. Il culmine del male è, tuttavia, la giustificazione incessante di tutti i peccati che sono stati commessi, che provengono dal vanitoso orgoglio di farla sempre franca e di fare gli innocenti. I saggi dicono anche che mentre l’orgoglio causa la morte di tutte le virtù, l’umiltà o l’umiltà causa la morte dei peccati e dà vita a tutte le virtù. Allo stesso tempo, è necessario sapere che la conoscenza senza umiltà porta all’orgoglio e all’umiltà senza saggezza può portare ad alcuni difetti e persino alla stupidità. Essere umili non significa svasare immediatamente nessuno e accettare nulla. L’umiltà non deve mai essere scambiata per vigliacco servilismo, per docilità letargica o obbedienza cieca e incondizionata, che in realtà è stupida e priva di significato. Si dice che per alzarsi bisogna saper piegarsi. Docilità significa, infatti, piegarsi, ma senza sentire contemporaneamente la voglia di erersi al di sopra degli altri. Ciò deriva dalla debolezza, dall’incapacità, dalla paura di essere perseguitati, eccetera. Molto spesso, la docilità è un comportamento inconscio. L’atteggiamento della falsa devozione, il fatto di essere sottomessi sono spesso erroneamente confusi con l’autentica umiltà, anche se non è affatto così.

Per una “umile cogitation” è necessario rimanere sempre con la mente nel cuore, dicono i Santi Padri, e se l’essere umano è in qualche modo caduto in tentazione dall’orgoglio della sua mente, può superarlo solo con la virtù che vi si oppone, che è l’umiltà.

Ecco perché l’umiltà è alla base di tutte le virtù reali e divine. Una rivelazione importante (intimamente correlata alla Legge della Risonanza Occulta) sulla quale spesso abbiamo bisogno di riflettere nella realtà, gli stati di umiltà che stiamo vivendo sono sempre l’espressione di un processo di risonanza occulta con la sottile energia dell’Attributo Divino dell’Umiltà Divina, la cui frequenza di vibrazione non
cambia mai.

È essenziale ricordare che la sublime energia sottile dell’Attributo Divino dell’Umiltà Divina è infinita, e quando nell’universo di un essere umano si incontrano le condizioni specifiche affinché un processo di risonanza occulta avvenga con questa energia divina, viene ricevuto o, in altre parole, si innesca nel Microcosmo dell’essere umano, e poi appare lo stato di umiltà o, in altre parole, è sperimentato (direttamente proporzionale alla sottile energia sublime che innesca lo stato di umiltà e che si accumula nell’aura).
Ciò che accade allora è, per analogia, qualcosa di simile alla ricezione e alla cattura di una particolare stazione radio non appena la nostra radio è precedentemente sintonizzata sulla frequenza di vibrazione specifica e precisa di quella stazione di trasmissione. Non appena il passaggio alla frequenza di trasmissione della stazione radio esistente viene precedentemente realizzato con precisione attraverso la nostra radio (che funziona in modo ottimale ed è anche collegata a un’adeguata fonte di energia fornita dalla potenza elettrica che fornisce l’elettricità necessaria), diventa immediatamente possibile percepirci, esattamente sulla frequenza di vibrazione di quella stazione di trasmissione, la trasmissione ininterrotta di quella stazione radio, che possiamo sentire per tutte le ore che vogliamo. Questa significativa analogia ci aiuta a capire come appaiono i misteriosi stati di umiltà e vengono poi vissuti nel nostro universo interiore. Questi stati sono, come abbiamo dimostrato, l’espressione manifesta di un processo di risonanza occulta con la sublime energia sottile dell’Attributo Divino dell’Umiltà Divina. La frequenza specifica di questa sottile energia divina caratteristica di questo attributo divina non cambia mai, così come la caratteristica e distinta frequenza di vibrazione di un certo trasmettitore radio rimane sempre la stessa, o in altre parole, non cambia mai. Questo aspetto analogico ci aiuta a cogliere intuitivamente il misterioso processo di risonanza occulta che si verifica nell’universo dell’essere umano (in determinate condizioni) con la sublime energia sottile dell’Attributo Divino dell’Umiltà Divina, che viene poi ricevuto, innescato nel Microcosmo dell’essere umano, e che genera lo stato di umiltà che si sperimenta come tale, con un’intensità proporzionale al piccolo, medio o grande accumulo di sublime energia sottile di questo Attributo Divina.

L’umiltà e la dedizione sono delle conquiste e lungo la strada che percorriamo per il perfezionamento e l’evoluzione della nostra anima, ci imbattiamo quotidianamente a piccole infidie che ci feriscono e ci fanno cadere. La vera forza è sapersi rialzare ancora una volta. Focalizzare i propri errori e ripartire verso gli obiettivi preposti. E se poi avete la fortuna di incontrare lungo la via un Maestro spirituale, ascoltate il Silenzio delle sue parole e affidatevi.

L’uomo è un essere spirituale

Una delle principali cause dei problemi odierni è la mancanza di spiritualità o la sua negazione. Diamo pochissimo spazio alla spiritualità nella nostra quotidianità e nella ricerca di soluzioni. In accordo con la nostra visione attuale del mondo e delle persone, riduciamo sia le cause che la ricerca di soluzioni a livello materiale (denaro, ricchezza, tecnologia, ecc.) O psicologico (analizzare, intellettualizzare e psicologizzare), a volte senza risultati visibili.

Secondo il modello degli antichi greci, è un’unità di corpo, anima e spirito .

Sappiamo molto della nostra parte fisica grazie alla ricerca scientifica. Lo sviluppo tecnologico, scientifico ed economico ci ha permesso di governare (apparentemente) la natura. Possiamo raggiungere qualsiasi posto nel mondo in poche ore e informarci su tutti gli argomenti tramite Internet in pochi secondi. Sappiamo quasi tutto sulla natura dei pianeti e delle stelle, ecc.

Grazie alla psicologia, abbiamo anche una visione più profonda delle nostre emozioni, dei nostri pensieri e delle nostre capacità psicologiche attraverso le proprietà della nostra anima, che ora chiamiamo psiche. Solo … e la mente? E che dire della vita spirituale, spirituale? Quali progressi ha fatto l’uomo qui? Gli sviluppi tecnologici, scientifici ed economici ci aiutano a comprendere meglio la mente? 

Parliamo di spirito, ma in realtà oggi non sappiamo più cosa sia lo spirito. Oggi i termini spirito e spiritualità sono usati in modo inflazionistico come  lo spirito di un’azienda, lo spirito di squadra, la guarigione spirituale, lo spirito del linguaggio, il valore spirituale del denaro, ecc. Ma questo non ha nulla a che fare con lo spirito e la spiritualità.

Cosa sono la mente e la spiritualità? Cosa intendiamo per spirito?

La vita spirituale può essere meglio descritta come una vita in completa armonia con la mente. Ma cosa intendiamo per spirito? La mente o le cose spirituali sono nel mondo ontologico (mondo dell’essere). Questa dimensione è al di là di ciò che possiamo cogliere. Platone chiama questo mondo il mondo delle idee: sono gli archetipi e le cause di tutto ciò che è. E le cose concrete che percepiamo sono le immagini delle idee. Ciò che possiamo percepire dipende dalla dimensione della nostra percezione. 

Quindi possiamo percepire l’idea di bellezza nelle singole cose del nostro mondo. E possiamo imparare a migliorare costantemente questa percezione e quindi ad abbellire il nostro mondo.

La mente è sempre invisibile, ultraterrena e tuttavia inerente a tutte le cose con cui entriamo in contatto. Potrebbe essere paragonato al centro di un cerchio in matematica, che è necessario ma non può essere visto. Sebbene il punto sia privo di qualsiasi dimensione, è comunque connesso a tutti i punti della periferia. È esattamente lo stesso con lo spirito: è uno e tuttavia connesso a tutti gli esseri viventi.

Sebbene non vediamo o conosciamo la mente, possiamo percepirne gli effetti. Non dobbiamo appartenere a nessuna religione in questo mondo. Non abbiamo mai bisogno di aver sentito la parola “religione” e tuttavia siamo spirituali se questa qualità è espressa nei nostri atteggiamenti interiori.

Qual è il significato della spiritualità?

Spiritualità significa essere in grado di percepire direttamente la verità. Sia la scienza che la religione prosperano su impulsi spirituali: “La spiritualità è la verità che viene da dentro”.

Eppure la spiritualità non deve essere confusa con la religiosità.

La religiosità è radicata in tutte le religioni sulla fede e la fiducia in Dio e segue regole e rituali per connettersi con Dio.

La nostra eredità religiosa non ha età.

Non c’è né un solo libro sacro né un singolo popolo eletto. La religione ha illuminato gli occhi blu, verdi, marroni e neri.

La fede non è un’opposizione alla comprensione, ma un complemento. 

La religione deriva dalla parola latina “religare”, che significa “riconnettersi”. La riconnessione dell’uomo con tutta l’umanità e con Dio.

Sebbene esista una sola eredità religiosa, le espressioni storiche sono molte. I tuoi aggiustamenti geopolitici e temporali sono soggetti allo zeitgeist. Un giorno la Vergine Maria sarà poco conosciuta come lo siamo oggi con le divinità femminili precedenti, da Venere di Mileto all’Iside egizia. E probabilmente continueremo a guardare alla Torah o alla Bibbia con la stessa mancanza di comprensione con cui ci avviciniamo alle scritture etrusche oggi.

La spiritualità contiene uno speciale atteggiamento religioso nei confronti della vita che non è inteso in senso denominazionale e che si concentra sull’essere divino trascendente o immanente.

L’uomo ha sempre cercato la risposta alle grandi domande filosofiche o spirituali della vita: su se stesso, la natura, Dio, il senso della vita, la verità e la saggezza .

Spiritualità significa vedere le cose come sono e non come vorremmo che fossero.

Significa riconoscere chi siamo, superare il punto di vista egocentrico e percepire noi stessi come parte della natura, del cosmo e del divino.

Significa essere aperti a idee trascendenti come l’anima immortale o l’aldilà. Attraverso questa apertura possiamo imparare a vincere la paura della morte e dell’incertezza.

La persona spirituale è dinamica nel vero senso della parola. Ogni persona spirituale può creare valori e lavorare da se stessa perché è collegata alla dimensione spirituale. Essere spirituali significa essere creativi.

La mente crea continuamente. È così che sono emersi oggetti sacri come i templi che esprimono le scoperte divine e scientifiche nei campi della fisica e della chimica che ci consentono di comprendere meglio le leggi della natura, o valori morali ed etici come l’amore, la giustizia, la generosità, la tolleranza ecc. fare una persona migliore.

La persona spirituale è semplice perché le sue motivazioni sono semplici. È libero dal desiderio di prestigio, potere, posizioni, riconoscimento, ecc. Non agisce in modo egoistico. La sua vita scorre nella bellezza perché è arrivata alla completezza. Poiché i suoi pensieri, sentimenti e azioni sono guidati dallo spirito, lavora in modo armonioso e cerca di conformarsi alle leggi della natura in tutti gli ambiti della vita.

Un’immagine, ad esempio, può essere ricca di dettagli, ma è solo un capolavoro se ogni dettaglio serve a esprimere l’idea complessiva. L’essenza della vita è creare ordine e lasciare che tutto si fonda in un’unità armoniosa. Una comunità veramente spirituale si realizzerebbe quando le persone lavoreranno insieme in armonia.

Le varie chiese e religioni sono oggi politicamente attive e orientate al potere, il che ha anche indebolito la fede delle persone, che non è più molto forte. Oggi ci sono gruppi criminali fondamentalisti e terroristi come i gruppi terroristici dell’IS, che sono legati alla loro religione. Aumentano le aggressioni sessuali a bambini, giovani e donne da parte di sacerdoti. La religiosità fraintesa mutila le donne nell’area genitale e gli ecclesiastici interpretano male gli insegnamenti religiosi.

Non sono le diverse religioni ad essere inclini al crimine, ma le persone che, nella loro cieca ricerca, imbrattano di sangue il cammino della loro spiritualità. Il materialismo, basato su forme di religione antiquate e distorte, ha impedito qualsiasi autentico sentimento religioso. Di conseguenza, le società odierne non sono in grado di realizzare opere trascendenti. Nonostante le persone genuinamente spirituali e mistiche, la maggioranza è delusa, specialmente i giovani che sono il nostro futuro.

È quindi urgentemente necessaria una nuova spiritualità, o un revival della vecchia spiritualità e del misticismo da parte di nuovi mistici. Abbiamo bisogno di ispirazione spirituale che porti naturalmente le persone alla realizzazione interiore delle proprie radici e valori spirituali. Questa conoscenza interiore di Dio è indipendente da tutte le classi sociali, da tutte le circostanze storiche e da tutti i luoghi geografici.

In quanto filosofi, non dovremmo esigere una nuova comprensione delle religioni, ma della spiritualità e del misticismo. Perché ogni persona ha il diritto e il dovere di esprimere i propri sentimenti spirituali attraverso la denominazione che più le si addice, ma allo stesso tempo dovrebbe rispettare anche le altre denominazioni. Hans Küng scrive nella sua opera “L’idea dell’etica globale”:

“Negli ultimi anni mi è diventato sempre più chiaro che l’unico mondo in cui viviamo ha una possibilità di sopravvivenza solo se non contiene più spazi di etica diversa, contraddittoria o addirittura conflittuale. Questo mondo ha bisogno di un’etica; questa società mondiale non ha bisogno di una religione e di un’ideologia unificate, ma ha bisogno di norme, valori, ideali e obiettivi vincolanti e vincolanti “.

Allo stesso modo, il Dalai Lama descrive i valori umani fondamentali di bontà, gentilezza, compassione e cura amorevole come spiritualità di base. A questo proposito, si potrebbe parlare di una spiritualità umanistica che mira a rendere i valori dell’umanesimo una realtà nella propria vita.

La spiritualità si basa sulla moralità e sulla filosofia – come ricerca della saggezza nel senso delle risposte alle domande essenziali dell’uomo: le domande su se stessi, sulla natura, su Dio, sul senso della vita.

Vivere spiritualmente significa essere radicati nello spirito, essere in grado di percepire direttamente la verità e vivere in accordo con questi valori. Mezzi spiritualità, che vivono i valori morali per vivere come la giustizia, alla ricerca di ragione (intelligenza), la fortezza, la prudenza, la bellezza e la vera saggezza in tutti i ceti sociali e di vivere.

Se viviamo questa spiritualità nella vita di tutti i giorni, raggiungeremo l’armonia interiore e daremo alla nostra vita più qualità.

La regola d’oro: tutte le religioni sostengono questo principio di reciprocità:

“Quello che non vuoi che qualcuno ti faccia, non farlo a nessun altro.”

Medium e channeler quando la spiritualità è Amore.

Per definizione, il medium è l’intermediario tra il mondo invisibile e il nostro piano fisico. Le modalità di manifestazione degli spiriti sono molteplici e corrispondono alle diverse sensibilità che variano da un medium all’altro.

Distinguiamo tre categorie principali nella medianità: medianità intuitive, automatismi e medianità che coinvolgono il fenomeno di trance. 

Le medianità intuitive sono quelle che si basano sulle percezioni dell’aldilà, che il medium deve ritradurre il più fedelmente possibile. In questa categoria dobbiamo distinguere diversi possibili livelli di percezione. 

Se è chiaroveggenza, il medium esprime nella sua lingua l’idea che gli è passata per la mente.  Nell’arte medianica (pittura, scultura, poesia, musica), il medium dà forma all’idea, con i propri mezzi, che possono dar luogo a qualche grossolanità, a seconda della sua sensibilità artistica e della sua capacità di ripristinare adeguatamente l’idea percepita.  In questa fase, il medium conosce spesso la difficoltà di saper distinguere tra una percezione reale e la propria immaginazione.

Man mano che lo sviluppo medianico progredisce, le idee trasmesse dall’aldilà diventeranno sempre più chiare e precise.  Nella chiaroveggenza, ad esempio, l’idea sarà soppiantata da immagini o cliché, parole poi frasi sentite internamente.  Nella pittura medianica, il medium avrà la visione dell’opera che dovrà riprodurre.  Così, la cosiddetta medianità intuitiva passa in maniera apprezzabile dallo stadio dell’idea mal definita allo stadio di percezioni più precise che si impongono al medium sotto forma di immagini, frasi o impressioni sufficientemente forti che diventano certezze.

Nel corso dello sviluppo, la medianità può rimanere allo stadio intuitivo o spostarsi progressivamente verso lo stadio dell’automatismo della mano.  Abbiamo l’esempio della scrittura semiautomatica che può diventare scrittura automatica.

Molto spesso, all’inizio del lavoro sperimentale, il medium percepisce un’idea che deve trascrivere per iscritto con il proprio vocabolario.  Quindi, percepisce più chiaramente le parole, poi le frasi, che trascrive di nuovo.  E nella fase successiva, se la sua sensibilità lo consente, percepisce le parole nello stesso momento in cui le scrive.  E potrebbe anche in una fase successiva non percepire più chiaramente le idee e le parole.  Si trova quindi in un secondo stato più profondo, la sua mano è presa dalla volontà dello spirito che si manifesta, il medium non è più padrone della sua mano, il gesto diventa veloce, a scatti, la scrittura è quindi molto veloce, con il piccolo svantaggio che diventa più difficile da decifrare.  Siamo poi passati dalla fase della scrittura semiautomatica a quella del puro automatismo, per poi arrivare all’Oui-ja. Una tavola ricoperta di feltro, su cui sono state incollate le lettere dell’alfabeto in un arco. Vengono disposte anche le cifre da zero a nove. Il medium utilizza una tavola che si adatta alla forma della mano e sotto la quale abbiamo piantato chiodi da tappezzeria, per una buona scorrevolezza ed evitare il rumore dell’attrito. l medium mette la mano sulla lavagna e si raccoglie con i partecipanti.  La sua mano guidata dalla mente dirige rapidamente e automaticamente l’oui-ja alle lettere e ai numeri che formeranno un messaggio.  L’assistenza di un lettore e di un trascrittore è essenziale: in questa forma di dettatura lettera per lettera, il medium non percepisce il contenuto del messaggio.

La chiaroveggenza è una percezione extrasensoriale che collega il soggetto chiaroveggente con una persona, una situazione o un evento.  È una relazione telepatica tra il chiaroveggente e l’oggetto della sua percezione.  Nello stesso ordine di facoltà, dobbiamo includere la chiaroudienza e la psicometria (percezione dal supporto di un oggetto).  Questa sensibilità può anche essere qualificata come medianica quando il soggetto entra in contatto, non più con una situazione umana o umana, ma con entità disincarnate.

La terza categoria di fenomeni che corrisponde alla trance medianica è totalmente distinta dall’intuitivo o dall’automatico.  Lo spirito impone la sua presenza in un modo più fisico, utilizzando il corpo del medium.  Vengono di nuovo evidenziate diverse fasi: la mente può influenzare il medium circondandolo con i suoi fluidi, inducendolo in un secondo stato.  Lo spirito annienta la volontà del medium, lo avvolge nel suo fluido e lo guida utilizzando tutto o parte del corpo, con gesti o parole.  La fase successiva è quella dell’incorporazione: a seguito di un fenomeno di trance, lo spirito del medium accompagnato dal suo perispirito viene esteriorizzato dal corpo.  Lo spirito disincarnato integra quindi il corpo del medium, è incorporato secondo il termine.  Ha quindi tutte le possibilità di muoversi e di esprimersi verbalmente.

La medianità è una sensibilità esacerbata che presta a certe persone la facoltà di essere un intermediario con gli spiriti dell’aldilà.  Questa sensibilità non si improvvisa e non è trasferibile.

In generale, qualsiasi forma di medianità richiede uno sviluppo sperimentale prima di essere operativa.  Questo sviluppo sarà più o meno lungo, variando da pochi mesi ad alcuni anni, a seconda della sensibilità e delle influenze subcoscienti specifiche del mezzo.  Accade molto spesso che i primi risultati siano solo il riflesso del pensiero del medium stesso.  Ed è attraverso il lavoro regolare che queste influenze personali alla fine scompaiono a favore della vera manifestazione degli spiriti.

La medianità dovrebbe essere esercitata in un gruppo in un’atmosfera di meditazione, con partecipanti consapevoli e competenti, in grado di supportare adeguatamente il medium nel suo sviluppo.

Altri tipi di medianità, Sonno e sogno, l’Ectoplasmia e l’Xenoglossia.

Sonno e sogno: la canalizzazione avviene durante il sonno e il canalizzatore richiama le informazioni

L’Xenoglossia fu coniato da Charles Richet (1850-1935) che qualificava una medianità mediante la quale i medium parlano o scrivono in lingue straniere sconosciute a se stessi e ai partecipanti alla sessione. 

L’ectoplasma è una sostanza biancastra che si esternalizza dal mezzo sotto l’impulso dello spirito che si manifesta.  Questa sostanza, creata dalle cellule fisiche del mezzo, si esternalizza attraverso la bocca, il naso a livello del plesso solare.  Quindi assume varie forme, mani, volti o talvolta interi corpi.  La mente fa vibrare la sostanza ectoplasmatica per darle forma umana.  È così che gli spiriti sono stati in grado di materializzarsi, parzialmente o interamente, davanti a un pubblico spiritualista.

Questo fenomeno è stato studiato alla fine del XIX e all’inizio del XX secolo dal mondo scientifico, con personaggi come Gustave Geley, William Crookes, Charles Richet, Gabriel Delanne e molti altri.

Le Arti medianiche, ossia le opere prodotte in medianità, non sono il frutto della fantasia, ma il risultato della volontà di artisti, diventati invisibili, di comunicare con noi, tramite i medium.  Il loro desiderio di esprimere il loro pensiero creativo agli uomini continua.  Musica, pittura, scultura, poesia, letteratura, tutte le forme di espressione umana sono usate dagli spiriti dell’aldilà.  L’arte medianica è la traduzione del loro amore per gli uomini e la prova della sopravvivenza dell’anima dopo la morte.

Gli artisti non sono morti, sono lì, presenti intorno a noi, continuano a creare per raggiungere la nostra coscienza.  L’artista disincarnato pensa, immagina la forma, compone, crea emozione; il medium lo riceve telepaticamente. L’arte medianica è un messaggio per l’umanità, la traduzione diretta dell’espressione spirituale.  Deve essere riconosciuto come tale. 

“Se l’emozione non esistesse, l’arte non esisterebbe, lo spirito non esisterebbe, Dio non esisterebbe”.  Pablo Picasso.

La mia medianità è del tipo intuitiva, che si basa sulle percezioni degli altri piani. Sono un channeler. 

Il medium contatta solo entità dei trapassati, nei vari modi anzidetti, mentre il channeler -oltre a contattare le entità – si mette in contatto con il proprio IO superiore, così da poter contattare il proprio “spirito guida”, entità di luce evoluta che si mette al servizio dell’umanità. Ognuno di noi ha uno spirito guida che ci indica la strada da seguire e le scelte migliori da prendere. La pratica della canalizzazione (channeling) esiste da millenni. I canalizzatori (channeler), a volte noti anche come medium psichici, usano spesso quelli che vengono chiamati “spiriti guida”, spiriti amichevoli che danno loro la conoscenza e li aiutano nei loro viaggi spirituali.

La canalizzazione è un potente mezzo di sviluppo spirituale e trasformazione cosciente. Mentre canalizzi costruisci un ponte verso i regni superiori – un’amorevole coscienza superiore collettiva premurosa e intenzionale che è stata chiamata Dio, il Tutto, Mente Universale, Energia prima etc. La canalizzazione implica lo spostamento cosciente della mente e dello spazio mentale per raggiungere uno stato di coscienza espanso.

Per raggiungere questo stato di coscienza espanso, i canalizzatori di solito meditano, cercando di liberarsi dalle influenze mondane e sintonizzarsi su una coscienza superiore. Possono immaginarsi alla ricerca di spiriti specifici dei morti, oppure possono essere contattati, apparentemente spontanei, da una forza sconosciuta che desidera comunicare. 

Lo sviluppo di una medianità è un impegno complesso che porta molti apprendisti verso insidie ​​disastrose. Il più delle volte, chiunque si azzardi a comunicare con l’aldilà cade vittima delle prime influenze del proprio subconscio; questa è praticamente una regola generale.  Non si può pretendere di sviluppare una sensibilità medianica senza conoscere bene il soggetto spiritualista. Tutte le conquiste ottenute dai pionieri dello spiritualismo meritano di essere studiate, grazie alla lettura delle loro numerose opere.

L’aldilà che ci circonda è solo un riflesso della nostra umanità terrena, in altre parole, non tutti gli spiriti del defunto hanno buone intenzioni. 

Una persona che ha potenzialità medianiche e fa esperienza corre quindi il rischio di trovarsi un giorno o l’altro in presenza di uno spirito pericoloso, che nel tempo può diventare uno spirito ossessivo.  Possono derivarne gravi disturbi mentali, che a volte sono simili a determinate patologie psichiatriche.

Concludo con una riflessione pesonale.

Non stabiliamo una scala di valori tra tutte queste forme di medianità, perché qualsiasi modalità di comunicazione, se correttamente sviluppata e praticata, consente agli spiriti di esprimersi e di portare informazioni.  Se queste informazioni sono trasmesse telepaticamente, per iscritto o verbalmente, non ha molta importanza.  

Va semplicemente notato che alcune menti usano una modalità più prontamente di un’altra: un’espressione artistica passerà attraverso un medium artistico, la cura di un medium guidato nella terapia, uno scopo generale scrivendo o parlando.  

A questo proposito, la diversità delle medianità è un vantaggio, che consente agli spiriti di utilizzare tutti i modi di espressione che sono i nostri, la parola, la scrittura, il disegno, la pittura e la scultura. 

Distacco, un’esperienza d’intensa felicità

Per diversi millenni, il fenomeno del distacco spirituale è stato frainteso e male interpretato. Questo falso apprezzamento della dimensione spirituale del distacco ha rallentato lo sviluppo spirituale di moltissime persone.

Il distacco non è certamente un raffreddamento del cuore, né un’insensibilità verso gli altri o verso se stessi. Il distacco non viene misurato da una facoltà che ci renderebbe insensibili a questo o quel dolore fisico. Il distacco non è un rifiuto calcolato di tutto ciò che appartiene alla materia, alla superficialità, al livello grossolano, al corpo e ai sensi; oppure ci isoliamo, ci chiudiamo in certi luoghi appartati, come eremi, monasteri o grotte isolate dalle città e dal rumore.

Il distacco non è una misura della nostra altruismo, né il risultato di un esaurimento così completo che una persona non sente più nulla. L’esperienza del distacco non è qualcosa che si può sperare di sviluppare dalla superficie dei comportamenti. Pertanto, qualcuno potrebbe sforzarsi, per diversi secoli, di vivere distaccato dalle cose materiali, dagli eventi quotidiani, dai suoi modi di pensare e dai piaceri sensoriali, per non riuscire mai.

Qualsiasi tentativo di sperimentare uno stato di distacco da una comprensione intellettuale della natura di questo stato, sarà per sempre impotente per raggiungere l’obiettivo previsto. Coloro che cercano di sperimentare il distacco spesso diventano indifferenti agli altri o severi e rigidi nel loro comportamento. Una mancanza di amore si assesta gradualmente nella loro vita, ma a volte ignorano persino che il loro cuore è freddo e distante, perché diventano così insensibili a se stessi. Non conoscono il naturale stato di distacco che deriva dalla visione di Atma. Con la crescente esperienza dell’anima, il vero significato del distacco spirituale ora appare chiaramente nella nostra mente.

Il vero distacco viene dall’esperienza d’intensa felicità. In realtà, non può provenire da nient’altro che la felicità infinita dell’Atma. Oppure, se si dovesse dire la stessa cosa, ma in altre parole, si potrebbe dire che il vero distacco proviene dall’esperienza della pura coscienza, della coscienza infinita, nel Sé profondo. Il vero distacco spirituale avviene nello stesso momento in cui avviene la completa apertura del cuore, nello stesso momento in cui arriva la capacità di donarsi, mentre la felicità diventa infinita. Solo chi è contento, in pace e felice, può dire di essere distaccato da tutte le cose.

Ma questo stato di distacco non può realmente verificarsi fino a quando la percezione dell’anima non viene resa permanente. Solo la pura coscienza contiene in sé questo valore di infinito, che fornisce all’improvviso tutte le qualità che fanno sì che il distacco raggiunga la sua perfezione. Chiunque sia “felice” e provi un senso di superiorità su coloro che soffrono, non saprebbe quale sia il vero distacco! Il distacco perfetto può avvenire solo quando il sistema nervoso è purificato da tutte le sue tensioni da una pratica regolare di meditazione, fatta per diversi anni. La pura coscienza quindi testimonia tutto ciò che viene sperimentato, dal suo stato infinito. In questo sta il vero distacco. Solo chi ha un tesoro inesauribile può essere distaccato dallo sforzo per ottenere un certo guadagno. Solo chi non ha nulla non può perdere nulla. Solo chi conosce l’Atma può essere distaccato dalla felicità e anche dalla sofferenza. Altrimenti, questa persona fatica a respingere la sofferenza tanto quanto lotta per ottenere la felicità. Non è quindi distaccato da nessuno dei due.

Poiché gli umani hanno ignorato la vera fonte di distacco, si sono accontentati per generazioni di imitare il comportamento distaccato di saggi e santi. Per questo motivo, il percorso dello sviluppo spirituale è stato ulteriormente distorto. Piuttosto, avremmo dovuto cercare di comprendere lo stato dell’uomo illuminato e di sviluppare lo stato di coscienza che produce questo stato di distacco naturale e armonioso.

Ciò che è affascinante, ancora una volta, è che l’esperienza del profondo silenzio della pura coscienza unisce in modo perfettamente armonioso qualità che, apparentemente, sembrano spesso opposte, come il distacco e l’impegno, distacco e compassione, distacco e amore … L’esperienza della Meditazione Trascendentale soddisfa il nostro desiderio naturale di essere distaccati da tutto, quindi perfettamente liberi, e “attaccati” allo stesso tempo, quindi totalmente sensibili e amorevoli verso tutti .

Il percorso della saggezza? speculazione atavica.

Lungo il percorso dell’autoconoscenza vi sono aspetti da esaminare nella complessa relazione tra teoria e pratica. L’autoconoscenza, o conoscenza di sé, è la base della via all’autorealizzazione. È un processo riflessivo attraverso cui ci conosciamo nel tempo e che ci permette di essere consapevoli della nostra gamma intrinseca di difetti, virtù e tutte le altre qualità presenti tra ciascuno di questi due estremi.

Dobbiamo indagare, ad esempio, su ciò che è illusorio – dal punto di vista della filosofia esoterica – in questo ragionamento ripetuto automaticamente da migliaia e migliaia di persone: “La teoria che dovremmo vivere con calma e saggezza, evitando lo stress, può essere molto bella. Ma in pratica non è così che funziona la vita. Dobbiamo davvero fare quarantacinque cose contemporaneamente e non c’è modo di evitare l’ansia o l’agitazione. “

Cosa c’è di sbagliato in questo approccio al problema della “vita semplice”? Le illusioni possono essere organizzate in tre punti principali.

Innanzitutto, l’idea sblocca la teoria dalla pratica.

La disconnessione tra teoria e pratica, descrivendo la teoria come “qualcosa di bello ma senza uso pratico”, prima o poi porta all’ipocrisia. Solo per questo motivo, l’approccio non poteva più essere accettato, perché in questo caso la cosiddetta “teoria” non è altro che una bugia progettata per ingannare se stessi o gli altri.  

In secondo luogo, l’idea esprime l’abbandono implicito anche dell’intenzione di cercare di essere coerente. La persona si auto-giustifica in anticipo e rinuncia completamente all’idea di vivere la saggezza nella sua vita pratica. In questo caso, deve essere almeno abbastanza onesto abbandonare anche la teoria, evitando di scivolare nell’abisso etico della menzogna sulle questioni spirituali.

In terzo luogo, l’affermazione secondo cui “in pratica, la teoria che propone una vita calma dovrebbe essere vista come qualcosa di puramente decorativo” semplicemente non corrisponde alla realtà più elementare dei fatti. Questa visione superficiale ignora la realtà che la pratica della calma e della saggezza è stata esercitata da quando l’umanità esiste – e anche oggi – da milioni di persone che sono state o sono impegnate, formalmente o informalmente, consciamente o inconsciamente, al centro pace nelle proprie coscienze.

La pace e la calma sono soprattutto interiori e non negano il movimento esterno proprio di tutto ciò che vive. 

È ben nota e documentata la testimonianza di migliaia di saggi e apprendisti di saggezza universale, nelle religioni più diverse, da almeno 3.000 anni fa.

Queste testimonianze di vita mostrano che è perfettamente possibile vivere una vita basata sulla semplicità, non sulla complicazione. Milioni di cittadini stanno seguendo questo percorso pratico oggi, entro le loro possibilità e limiti.

Dobbiamo tener conto, allo stesso tempo, che non esiste una divisione semplice e definitiva tra “coloro che vivono l’insegnamento” e “coloro che non vivono l’insegnamento”.

La distinzione da fare è più complessa e più dinamica. Esiste tuttavia una divisione tra coloro che “si sforzano di vivere sempre più l’insegnamento, gradualmente e all’interno della loro realtà”, e quelli che “creano scuse per giustificare il fatto che non si sforzano di vivere sempre di più. insegnamento, nemmeno nei suoi mezzi ”.

Non importa, quindi, se la persona vive l’insegnamento a lungo o breve.

È importante – e questo è significativo per se stesso, non tanto per gli altri – se la capacità della persona di sperimentare l’insegnamento è in aumento o in diminuzione.

Sarebbe perfettamente corretto, quindi, dire:

“La teoria che dovrei vivere con calma e saggezza è bella e stimolante: tuttavia, in pratica, non riesco ancora ad applicarla quanto vorrei.”

E tutti dobbiamo fare questa stessa onesta ammissione, senza dubbio, ponendoci davanti l’ideale della perfezione umana insegnata dalla filosofia e dalla teosofia.

Come chiarisce Helena Blavatsky nel suo libro “La chiave della teosofia”, è vero che molti teosofi hanno difficoltà a sperimentare l’insegnamento, ma questa è una limitazione di loro e non dell’insegnamento. Gli studenti devono maturare abbastanza per capire l’importanza dell’insegnamento. La filosofia esoterica non può essere definita come falsa o semplicemente “speculativa”, solo perché tale o quali persone non sono ancora all’altezza.

La verità è che, in ogni momento, molte persone hanno sperimentato una saggezza segreta e universale. E ognuno di noi può viverlo nei suoi mezzi.

In definitiva, possiamo onestamente ammettere che, come pensiamo, noi, individualmente, nel nostro stadio attuale, non possiamo vivere questo o quell’aspetto della saggezza. Per questo, tuttavia, non è necessario definire la saggezza come qualcosa di falso e senza motivo di esistere, affermando che “in pratica non può essere sperimentato”.

Se oggi non possiamo sperimentare pienamente la saggezza, questo è umano. Ammettere il fatto è onesto. Ma la limitazione è solo individuale e non collettiva. In futuro, supereremo questo ostacolo. E anche oggi è possibile vedere altre persone che trovano facile e naturale vivere la calma e la pace della saggezza e imparare da loro.

Qualunque sia il nostro stadio di evoluzione, se esaminiamo lo strano ” senso di impossibilità ” che abbiamo all’idea di raggiungere e praticare determinati livelli di insegnamento sacro che abbiamo già distinto e compreso, ma che sembrano ancora fuori dalla nostra portata, potremmo vedere che tale sentimento sarà facilmente rimosso, il giorno in cui approfondiremo il nostro contatto diretto con il potenziale illimitato che è dentro di noi.

L’apprendimento sta superando i limiti. Gli studenti di teosofia o filosofia non dovrebbero dimenticarlo. A medio e lungo termine, i “limiti” e le “impossibilità” di apprendimento si rivelano solo creazioni illusorie di ignoranza accumulata, qualcosa che stiamo imparando a rimuovere gradualmente dal nostro essere interiore.

Dignità umana

L’essere umano rappresenta una realtà cosmica, un fenomeno di valore universale con struttura fisica e caratteristiche psicologiche. L’auto-riconoscimento di detto valore e il nostro riconoscimento dello stesso negli altri è ciò che chiamiamo dignità umana.

In latino, la parola dignitas significava: apprezzamento o valutazione . Pertanto, dire che qualcuno e o qualcosa era “dignitoso” equivaleva a dire che era prezioso, meritorio, degno e possessore di una distinzione.

Parlando di dignità umana, considereremo che una persona ha un “valore umano” o che è preziosa come essere umano, il che, per alcuni di noi, può sembrare ridondante, poiché di solito identifichiamo come equivalenti i concetti di persona e essere umano; Tuttavia, uomini e donne di tutte le culture hanno teso a considerare che le persone hanno “dignità” quando possiedono un valore specifico aggiunto alla loro semplice qualità di esseri umani, trasferendo così a quella dignità circostanziale e aggettiva la sostanza del valore fondamentale da cui dipendono tutti altri valori attribuibili a qualsiasi persona.

Pertanto, l’apprezzamento dell ‘”indignazione” o del valore negativo specifico della condizione di schiavitù, nel corso di migliaia di anni, ha privato milioni di uomini e donne di essere valutati come tali, negando loro quella Dignitas umana che è stata riconosciuta esclusivamente in “libero uomini”. La persona o il “ruolo” di schiavo nella scena sociale (non dimentichiamo che “persona” significava “maschera teatrale” in latino) privato dell’individuo della dignità umana, rendendolo un “capo di bestiame” o una “cosa “, Soggetto alla volontà degli uomini che la società considerava” liberi e degni “. Allo stesso modo, la condizione delle donne nelle società patriarcali è stata privata della piena dignità umana, come nel caso di alieni privi di documenti, persone omosessuali, disabili, ecc., Relegando la loro valutazione individuale a un “terzo” o “ultimo livello” ”, e determinare rigide trincee sociali per lo sviluppo dell’identità personale. Evidentemente, si tratta sempre di una farsa giuridica che ha facilitato e facilita ancora lo sfruttamento degli uomini da parte degli uomini. E così rimase una farsa fino a quando la persona asservita cessò di considerarsi un essere umano, dal momento che nessuno poteva privarlo della propria coscienza, che, dopo tutto, è il Tempio Interno di ogni essere umano.

Tutto ciò può essere aperto a varie analisi, con diversi focus e diverse angolazioni, a seconda di come li affrontiamo studiando le motivazioni psicologiche che hanno determinato le strutture di tutti i gruppi umani, a partire dall’orda, dalla tribù, dal clan, dalla famiglia , ecc., o le caratteristiche dei sistemi economici e culturali che hanno sostenuto queste stesse strutture. Negli esempi citati, le persone schiavizzate non erano libere, le donne non erano forti e gli uomini liberi non erano mai adeguatamente capaci. 

Libertà, forza e intelligenza sono sempre state le tre potenti condizioni dignitose, simboleggiate dalla società come valori umani elevati e la cui falsificazione e sostituzione hanno sempre dato origine a false dignità.

La libertà di scegliere in accordo con gli impulsi naturali della nostra caratteristica struttura psicosomatica, di ciò che chiamiamo natura umana, dalla singolarità che è rappresentata da ogni persona, richiede la conoscenza della realtà che ci circonda. Non esiste una vera libertà di opzione, senza una precedente analisi del mondo esterno che può permetterci di meditare e misurare il rischio che le nostre azioni potrebbero rappresentare per il mantenimento della nostra identità e integrità, poiché uno dei primi dettami della nostra coscienza umana è continuare a esistere nel tempo e nello spazio con gioia.

Gli atti veramente umani non sono semplici pulsazioni o risposte di reazioni a stimoli indiscriminati dall’habitat in cui l’individuo si trova, proprio perché possediamo capacità discriminatorie o selettive, abilità di ordinazione e coscienza della nostra entità personale. Meno dati comparativi memorizziamo nei nostri ricordi, minore sarà la nostra conoscenza e più saremo vicini alle altre specie di animali, anche se privi della serie di risorse vitali conservate da questi. 

Gli atti essenzialmente umani sono sempre meditazioni e / o ministri che ci consentono di auto-valutare e valorizzare il mondo esterno nel contesto delle nostre stesse circostanze. Queste valutazioni, e non il semplice impatto di eventi esteriori, producono sentimenti che attivano la nostra Volontà in un modo o nell’altro. La capacità di valutazione è la razionalità, la funzione di ciò che chiamiamo ragione e i sentimenti che spingono puntualmente la nostra volontà costituiranno ciò che chiamiamo significato, coraggio, convinzione, determinazione e fortezza. Questo significato che ispira gli atti umani è spesso confuso con lo scopo o la finalità di tali atti. La nostra volontà è coraggiosamente determinata quando è mossa da sentimenti che non sono solo animali, ma specificamente umani.

Viene stabilita una relazione pendolare tra sentimento e ragione: una prima sensazione, prodotta a seguito della cattura di un fenomeno esterno, attraverso i sensi, mette a tempo debito la nostra capacità di valutazione e ministero mediante la più o meno rapida raccolta di il nostro archivio mentale di dati ed esperienze. Può darsi che tale prima esperienza possa stabilirsi nella tua mente, come sentimento, o essere eliminata. Se viene convertito in un sentimento stabile, determinerà la nostra Volontà, motivando i nostri atti e utilizzando il nostro codice razionale di dati per raggiungere l’obiettivo desiderato. Da lì in poi, sarà la ragione quella che guiderà le nostre vere azioni come uomini e donne; Tuttavia, l’uso improprio del “ragionamento” può portarci attraverso una catena di analisi, avanti e indietro,

L’apertura o la propensione permanente a favorire questa relazione pendente tra sentimento e ragione eleva uomini e donne al di sopra del resto delle specie animali e costituisce l’essenza dell’Iniziazione Umana. Richiede l’apprendistato o l’educazione che i pedagoghi di tutti i tempi hanno cercato di ottenere, seguendo regole e metodi diversi, ma non riuscendo a dare alla genesi dei sentimenti l’importanza che ha davvero e focalizzando, il più delle volte, nel puro valore intellettuale della ragione applicato allo sviluppo di astrazioni concettuali o intellettuali, senza capire che tale dovrebbe essere un secondo stadio dell’educazione umana.

Coloro che non conoscono, non possono o non vogliono sottoporre la loro volontà al processo di autoanalisi precedentemente descritto schematicamente, generalmente tendono a confondere le loro volizioni determinate da sentimenti ancorati nel loro significato e coraggio, e non sottoposti a una critica razionale con valori umani universali, o di categoria umana permanente applicabili a tutti e ovunque. 

Quella vicinanza, fratelli miei, si chiama fanatismo. Il fanatismo cammina di pari passo con l’ignoranza e molto frequentemente con l’avarizia personale, che si è unita come un malvagio triumvirato soggiogando l’umanità sotto lo scettro dell’intolleranza.

Il vero riconoscimento della dignità umana ha effetto riconoscendo la libertà di opzione, attraverso un’educazione che sottolinea l’importanza di valori che sono essenzialmente umani e che consente a ciascun individuo di realizzare tali valori in se stesso. Vale a dire, per considerare valori trascendenti, valori che non sono solo apprezzabili all’interno di uno schema culturale concreto, ma che vanno oltre le semplici contingenze materiali o temporali, poiché sono simmetrici con la Legge Universale riflessa nella natura umana e scolpita nella struttura stessa dell’umanità.

Questo è, in breve, il messaggio utopico dell’amore fraterno universale che dovrebbe ispirare ogni uomo libero nel suo percorso iniziatico.

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