Vita: viaggio d’amore infinito.

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Non siamo soli. Chiudi gli occhi. Spegni i pensieri. Leggeri si sale, o si scende incapaci di comprendere con i sensi adulterati. Ascolti solo te stesso e l’amore ti assorbe.

Fermi in quel che un tempo passato Platone discusse di una caverna. Una grotta, una casa con la tavola imbandita. Stranezze di un sogno atavico che scorre senza tempo e lo spazio sterile di vita si dimena. Eppure respiri. Eppure osservi. Eppure ascolti. Morte non pare, Io sono. La materia non imprigiona è una calda illusione il tatto. Eppure afferri. Eppure assapori. Eppure senti. Ma nulla giunge al centro del testa. Nulla fa comprendere il freddo, il gusto e la consistenza di ciò che senti. Ritorna nella mente il pensiero, il ricordo del gusto dell’emozione vissuta. Ma non appaga. Allora cerchi risposte alle poche domande che poni. Non senti paure o timori. Respiri amore. Sereno osservi come Io sono.

Io sono quell’Io sono ed è questa la mia condizione di spettatore, attore della vita. Sopra di me l’oscurità rasserena. Un’entità mi accompagna in questo sogno. La sua antichità è luce pesante e dolce e miei occhi non potevano guardare i suoi. (Riaffiorano legami che avevo nel tempo e nello spazio finito, represso nella materia, nel percorso di evoluzione, involvendo e violentando la mia anima).

Camminavo un passo a lui. Ma camminavo o esprimevo il pensiero di camminare. Di certo mi muovevo ma tutto era fermo. Osservavo senza guardare. Tutto era avvolto come in una cupola di nubi nere. Dentro ebbi solo il desiderio di sorridere a me stesso.

RIFLESSIONI SULLA GRANDE INVOCAZIONE

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Dal punto di luce nel pensiero di Dio

Che la luce fluisca nel pensiero degli uomini,

Che la luce discenda sulla terra.

Dal punto di Amore nel cuore di Dio

Possa l’amore fluire nei cuori degli uomini,

Possa Cristo ritornare sulla terra.

Dal centro dove è conosciuta la Volontà di Dio

Possa il Proposito guidare la debole volontà degli uomini,

Lo scopo che i Maestri conoscono e servono.

Dal centro chiamiamo la razza degli uomini

Possa il piano di Amore e Luce svolgersi,

E possa sigillare la porta della dimora del male.

LUCE, AMORE e POTENZA

Ripristina il piano sulla terra.

“La bellezza e la forza di questa Invocazione risiede nella sua semplicità e nell’espressione di certe verità fondamentali, che tutti gli uomini normalmente e spontaneamente accettano: la verità dell’esistenza di un’intelligenza superiore, alla quale diamo vagamente il nome di Dio, la verità dietro tutte le apparenze esteriori, il potere propulsore dell’universo è l’Amore, la verità che una grande Individualità, chiamata Cristiano Cristo, è apparso sulla terra per incarnare questo l’amore in una forma intelligibile, la verità che l’amore e l’intelligenza emanano da quella che è chiamata la Volontà di Dio, e infine l’ovvia verità che il piano divino può manifestarsi solo attraverso l’azione di Dio, umanità “. ( Alice A. Bailey)

Secondo alcuni autori, questa invocazione – formulata in un linguaggio molto antico – è stata tradotta dalla gerarchia in termini accessibili e comprensibili all’uomo.

La Grande Invocazione non appartiene a nessun gruppo, a nessuna religione in particolare. È distribuito all’umanità dal Maestro asceso Djwal Khool, per servire come supporto per le nostre preghiere quotidiane.

Cercare di definire il vero scopo di tale Evocazione non è facile, ma gli esoteristi sanno che certe preghiere sono strutturate in base al numero, perché il numero è vibrazione ed energia.

Essendo la Grande Invocazione una preghiera universale, essa fa parte dello schema dell’uomo e dell’universo, lo schema dell’Albero della vita che invita ognuno di noi a meditare e ad attraversare il passi che portano alla perfezione dell’anima.

Dio ha creato tutto in questo mondo, è da lui che emana la luce universale che illumina la coscienza degli uomini e li guida. Dopo aver insegnato le diverse fasi e i diversi percorsi attraverso cui la luce scende in questo mondo, ci incoraggia a fare il percorso opposto. La luce di Dio emana da Kether, l’inconoscibile, e discende a Malkuth nella materia.

Il primo passo è assimilare il significato spirituale della preghiera, dobbiamo chiamare successivamente la Luce, l’Amore, la Volontà o il Potere di Dio per diffonderlo come riflesso perfetto del Divino in noi.

Il secondo passo significa che avendo realizzato il possesso di una trama divina dentro di noi, possiamo sbarazzarci delle contingenze di questo mondo materiale e dobbiamo, prima di tutto grazie al nostro libero arbitrio, quindi attraverso il Potere della nostra Volontà, attraverso l’Amore di Dio, la Creazione e alla Luce della Conoscenza, per camminare fino a Dio.

L’obiettivo finale di questo viaggio è quello di unire le nostre anime in Dio.

Per la maggior parte dei credenti, l’interpretazione è percepita in un modo exoterico. Lo considerano una semplice preghiera, che recitano, come un Pater Noster o un’Ave Maria, in modo ripetitivo, senza vero fervore, senza pensare all’amore. Certamente la maggior parte dei credenti lo considera, non come una preghiera individuale, ma come una preghiera di importanza universale. Hanno ragione e torto, perché possono indurli a formulare questa invocazione con sincerità, ma chiedendo e sperando in un intervento divino esterno. Questa può essere la scelta di facilità. Viceversa, il suo uso denota già un approccio non egoistico e una richiesta di misericordia per i peccati degli uomini.

Il vero pericolo è che il credente cerchi di chiedere un intervento divino senza nemmeno fare uno sforzo individuale per aiutare a realizzare il piano di amore e luce sulla terra e pensare che solo i leader politici e finanziari del nostro mondo sono responsabili delle nostre disgrazie. Per tutti i credenti, questa invocazione è salutare e realizzabile se è da Dio o da suo Figlio, Cristo stesso. È solo la reminiscenza di uno stato primordiale mancante, a cui aspirano le persone di buona volontà.

Per i ricercatori e tutti coloro che seguono un autentico percorso spirituale e iniziatico, la sua interpretazione è molto più profonda. Questi sono consapevoli della trama divina in loro e sono consapevoli che il primo piano da realizzare è il Tempio dell’Uomo. Il singolo Tempio può accogliere la vera luce, quella della Conoscenza, quella della Tradizione. Può anche accogliere l’amore divino e irradiarlo attorno a sé, comunicarlo ai suoi simili applicando il comando dato da Cristo stesso: “Amatevi gli uni gli altri come io ho amato voi”.

È nell’immagine della luce e dell’amore che irradiate intorno a voi, che darete l’esempio di Cristo e parteciperete così attivamente alla restaurazione del piano di amore e luce sulla terra. L’amore menzionato nella grande invocazione non è ordinario, è l’amore secondo il piano divino, colui che scusa, chi perdona, chi risponde perché è puro, disinteressato, altruista, buono e con ciò è carico di energia. Ognuno di noi è un “micro tempio”, una pietra che fa parte dell’edificio da costruire e il restauro di questo tempio passa attraverso la liquidazione del debito karmico. Il primo lavoro da fare è il sincero pentimento e purificazione dell’anima attraverso la preghiera, lo studio, il pensiero, la parola e l’azione. È necessario: osare, volere, sapere, tacer

Per coloro che hanno raggiunto un grado di evoluzione superiore, “Grande anima”, rispetto ai due gruppi precedenti (credenti e iniziati),  sono esseri che, dopo aver attraversato un gran numero di incarnazioni, hanno raggiunto un grado di evoluzione spirituale e una certa padronanza di se stessi (corpo, anima e spirito) che consente loro di capire, definire, analizzare, decifrare tutte le sottigliezze della creazione. Si trovano in una zona intermedia tra cercatori ed esoteristi, da un lato, ed esoteristi e membri della gerarchia, dall’altro. Sono sulla terra volontariamente, perché hanno scelto di servire l’umanità diventando strumenti di perpetrazione della Tradizione Primordiale. Tra loro ci sono personaggi che, nella loro vita, servono nell’ombra il piano divino in molti modi, sia formando gruppi di lavoro, scrivendo opere di grande portata esoterica, o avendo un’azione esemplare nel mondo, nel campo dell’arte, della scienza, ecc. Tutte queste persone sono guidate molto presto su questa strada. Spesso è chiesto loro di aiutare nella realizzazione e nell’attuazione di ordini iniziatici e religiosi. Possiamo, se abbiamo un po’ di sensibilità riconoscere una “grande anima”, si legge sul viso.  Loro stessi dicono che sono entrambi in questo mondo e fuori dal mondo. Non si preoccupano della loro situazione materiale, perché il loro interesse principale è più sottile di quanto sembri. Sono spesso persone semplici, di buon consiglio, intelligenti ma molto discrete, possono e sanno usare ciò che si può descrivere come “forza silenziosa”, vale a dire che sono in perfetta armonia con il divino e che tutti i loro pensieri, parole e azioni sono in perfetta armonia con il piano divino. Ognuno di loro possiede un pezzo di conoscenza tradizionale e, a tempo debito, con l’aiuto e l’impulso dei membri della grande fraternità bianca, questa conoscenza sarà rivelata e insegnata ai pochi che sono rimasti fedeli agli insegnamenti di Cristo.

L’uso di questa preghiera, nella prospettiva della venuta di Cristo, è la più grande speranza dei cristiani. L’unicità di questa invocazione sta nel fatto che costituisce una magnifica possibilità di integrazione con il divino. Lei unisce il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo.

La Grande Invocazione consiste di 4 x 3 frasi + 1, che significa l’esistenza e la totalità di un ciclo (12) e la transizione a un ciclo su un piano superiore (13), immediatamente dopo il completamento del ciclo il primo è il rinnovo.

Dodici come le dodici ere zodiacali di 2160 anni il cui totale dà 25920 anni che è la durata di un ciclo di umanità che si concluderà con la fine dell’era del pesce. Ci sono dodici frasi come le dodici sedi della Nuova Gerusalemme, quattro lati con tre porte ciascuna. Dodici è un numero perfetto, un intero ciclo, una fase di totale purificazione. È il duodenale rappresentato da 4 (punti cardinali) x 3 (trinità) = 12 = 3 (Padre, Figlio e Spirito Santo). La corazza del Sommo Sacerdote portava 4 file di 3 pietre, le 12 pietre corrispondenti ai 12 seggi della Nuova Gerusalemme. Dodici è la chiave per l’iniziazione più alta, il suo ruolo è purificatore.

4 paragrafi. Questo numero indica la stabilità della sua struttura, la solidità della sua sede, è il quadrato, il triangolo appuntito, i 4 punti cardinali, l’allegoria della sfinge (il toro, il volto umano, il leone e l’aquila). Questi quattro paragrafi rappresentano le quattro fasi dell’evoluzione dell’anima, le quattro epoche terrestri (il tempo dell’acqua, della terra, del vento o dell’aria, e quello del nostro fuoco, che finirà in Conflagrazione generale. Quattro come le quattro età dell’umanità (oro, argento, bronzo, età del ferro).

Sono anche quattro operazioni della grande opera alchemica, calcinazione, distillazione, coagulazione e sublimazione, perché una volta realizzato il piano di amore e luce, sulla terra, l’umanità reintegrerà lo stato primordiale. Quattro come numero di lettera del Tetragrammaton divino e quattro come Tetraktis, che invita all’unità (perché 4 = 1 + 2 + 3 + 4 = 10 = 1). Quattro ha in lui tutti i numeri, è il mondo creato, i quattro elementi, il numero della natura.

Ogni paragrafo è strutturato secondo la trinità: Tesi o principio di vita, antitesi o principio di non vita, sintesi o eternità. Questi sono i tre pilastri dell’albero sephirotico, pilastro destro (saggezza), pilastro sinistro (forza) e pilastro centrale (bellezza). È il ternario nell’uomo, il piano fisico, il piano astrale, il piano divino. Scopriamo anche i tre elementi della grande opera alchemica, dello zolfo, del sale e del mercurio.

Tre è il numero della trasformazione fisica (1 + 2 + 3 = 6) e spirituale (1 x 2 x 3 = 6) espressa in ciascun paragrafo. Tre è il corpo, l’anima e lo spirito.

I tre triangoli (luce, amore e potenza) ci danno 3 x 6 letti verticalmente 666, è un vantaggio 666 perché ci insegna la strada.

Se prendiamo questa strada, leggiamo 666 dal punto di vista divino, vale a dire 999 che diventerà 1000, la pienezza, sulla nostra reintegrazione nella Luce Divina.

Tre rappresenta la prima legge dell’universo, che porta in sé i tre principi essenziali della vita. È il simbolo dell’anima, il fuoco che penetra nella materia.

Ciascuno dei 4 paragrafi rappresenta un livello (o mondo) della gerarchia spirituale :

  1. La luce è il mondo di Atziluth, il mondo dell’emanazione è Arich Anpin, la Grande Faccia (kether, hochmah, binah) è il grande volto di Dio (serafino, cherubino, troni). È il mondo degli archetipi, la fonte della creazione.
  2. L’amore è il mondo di Briah, il mondo della creazione, è il triangolo superiore di Zeir Anpin, la Piccola Faccia (gedulah, geburah, tipheret) è il triangolo superiore del piccolo volto divino (dominazioni, virtù, poteri). Il pensiero di Dio è proiettato nel mondo, al fine di materializzarsi lì.
  3. La Volontà (o potere) è il mondo di Yetzira, il mondo della formazione, è il triangolo inferiore di Zeir Anpin, il Piccolo Volto (netzah, hod, yesod), è il triangolo inferiore del piccolo volto divino (principati, arcangeli, angeli). per diffondere la luce o il pensiero così emessi, è necessario usare un modo, è la gerarchia angelica.
  4. La Terra, il Regno di questo mondo, l’umanità, è il mondo di Assiah, il mondo dell’azione, il popolo di Dio, la presenza di Dio (Shekinah). È l’incarnazione che è il sostegno del pensiero di Dio nel mondo e la testimonianza della sua bontà.

I primi tre paragrafi, il primo dell’ordine divino, il secondo dell’ordine morale e il terzo dell’ordine fisico, s’incarnano all’interno della materia, della terra, dell’umanità, per trascenderlo e il divinizzare.

Tornando indietro dal nostro mondo terreno, usiamo le nostre successive incarnazioni per estrarre il sottile dal folto, cioè per liberarci dei nostri involucri della carne, per unire il piano in cui il maestri ascesi, poi da lì, ascendi alla gerarchia angelica fino a riconciliarsi completamente e definitivamente con Dio.

Quindi usiamo la scala di Jacob sulla terra. Il suo vertice è Dio, e i diversi livelli sono rappresentati da: Serafini, Cherubini, Troni, Dominazioni, Virtù, Poteri, Principati, Arcangeli e Angeli (i 9 cori angelici).

Ogni frase è posta rispettivamente su un pilastro dell’albero kabbalistico.

Sul pilastro della saggezza, il pilastro destro: troviamo ogni prima frase, che indica dove emana la Luce, l’Amore, poi la Volontà di Dio. Questo pilastro è la saggezza divina.

  • Dal punto di luce nel pensiero di Dio
  • Dal punto di amore nel cuore di Dio
  •  Dal centro dove è conosciuta la volontà di Dio.

Notiamo qui che la nozione di centro, punto, fonte si trova in ogni paragrafo, anche nel 4° che descrive il luogo in cui deve iniziare la ricerca della perfezione. È il pilastro della Saggezza, del non-essere, della fusione in Dio, quello che ispira, anima e guida, è il lato della Luce.

Sul pilastro della Forza, il pilastro sinistro, troviamo ogni seconda frase, che ci parla       della destinazione della Luce, dell’Amore, poi della Volontà di Dio. È la condizione per       chiunque di iniziare l’azione di redenzione dell’umanità.

  • Che la luce fluisca nel pensiero degli uomini
  • Quell’amore scorre nei cuori degli uomini
  •  Che il disegno divino guida la volontà debole degli uomini.

Non ci può essere redenzione senza l’accettazione di Dio nelle forme di luce, amore, volontà o potere, è la consapevolezza, è la porta che si apre. Il piano di redenzione non si applica solo alla nostra civiltà, o pianeta, è universale. Questo è l’asse dell’io, il non realizzato, l’opposizione, è il pilastro del rigore osservare per entrare nella luce. Questo è il lato oscuro, il non concretizzato.

Sul pilastro della Bellezza, il pilastro del Centro, scopriamo l’asse attraverso il quale la Luce, l’Amore e la Volontà di Dio viaggeranno, poiché Kether (la Corona, la fonte della Creazione, il punto di manifestazione della vita dal non-manifesto, la fonte della luce) a Malkuth (il Regno, il mondo fisico, manifestato), passando successivamente da Daath (Conoscenza), Tipheret (Bellezza), Yesod (la Fondazione). È la via del libero arbitrio con cui possiamo entrare in comunione con il divino per essere guidati verso la Luce, la Reintegrazione.

  • Lascia che la luce discenda sulla terra
  • Possa Cristo ritornare sulla terra
  • Il disegno di Dio che gli insegnanti conoscono e servono (le nostre guide).

Attraverso questo pilastro centrale, siamo illuminati sul Piano di Dio e sull’universo gerarchico, scopriamo il piano di evoluzione universale da raggiungere. I maestri ascesi lavorano sullo stesso piano, ma a un livello superiore di perfezione che consente loro di essere liberati dal vincolo materiale del corpo.

Essendo Cristo il capo supremo del nostro universo locale (c’è una moltitudine di universi locali come il nostro), è venuto a cancellare i nostri peccati in modo che, alleviando così il nostro fardello, avremmo preparato l’istituzione del suo regno terreno. Deve tornare per stabilire il “1000 Earth Millennium”(alcuni dicono che questo periodo è interamente simbolico, altri dicono che siamo nel Millennio ora), ma di fronte al Principe nero, Satana, (l’incarnazione del male in questo mondo) che oscura questa prospettiva, dobbiamo pregare affinché Cristo ritorni sulla terra il più rapidamente possibile.

  • Dal centro che chiamiamo la corsa degli uomini
  • Che il piano dell’amore e della luce sboccia,
  • E possa sigillare la porta della casa del male.

Questo quarto paragrafo dell’invocazione deve essere posto interamente sul pilastro centrale, perché riguarda Malkuth, il Regno, noi stessi, qui e ora. Dio ci ha creati a sua immagine, cioè perfetti. Dalla faglia adamica ci incarniamo più volte per lavorare individualmente, collettivamente e planetariamente alla ricostruzione del Paradiso perduto. Le forze demoniache, incarnate dalla materia e tutto ciò che genera perniciosa, sono l’oscurità che cerca di annientare la nostra coscienza, la nostra volontà, la nostra determinazione, la nostra comunione con il divino.

Partiamo dall’impuro, viviamo secondo i precetti divini. Amiamo il nostro prossimo come noi stessi. Siamo esempi viventi della luce, dell’amore e del potere di Dio che risiedono in tutti gli uomini.

Il pilastro centrale, attraverso il quale scorre flussi divini, è il percorso seguito dal principio del fuoco purificatore. Questo canale è l’anima del mondo, il centro dell’universo, il fulcro della ruota cosmica, la fonte della vita in tutta la sua manifestazione, è il sole, il Cristo stesso che pronuncia ogni giorno questa invocazione così per portare la pecora smarrita vicino a lui. Ecco perché dice: e anche :.

La tredicesima e ultima frase:

  • Quella Luce, Amore e Potere ripristinano il Piano sulla Terra.

Significa che quando la Luce (il Padre), l’Amore (il Figlio) e il potere (lo Spirito Santo), sono discesi sulla terra, un nuovo stadio di evoluzione del nostro pianeta sarà attraversato, implicando necessariamente un ulteriore grado nell’evoluzione del nostro sistema solare e, quindi, del nostro universo locale.

Troviamo che questa invocazione riassume da sola il piano della creazione e ci chiede di meditare su di essa. Ogni prima frase definisce il centro di emissione della Vita, rivelato in tre forme. Ogni seconda frase definisce la destinazione, il triplo punto di ancoraggio di questa vita. Ogni terza frase esprime la speranza della manifestazione di questo potere sulla terra in tre modi, nel mondo materiale.  Per quanto paradossale possa sembrare, è solo attraverso l’incarnazione della Luce Divina che la materia può essere divinizzata e quindi l’anima può liberarsi del peso del suo karma, sia esso un karma individuale, collettivo o planetario.

Siamo integrati nel piano universale, quello del ritorno a Dio stesso. L’intero universo è un movimento di ispirazione ed espirazione. Questi due movimenti sono chiamati l’apertura e la chiusura della porta del paradiso. Respirare significa assorbire la forza dell’aria e l’aria è il simbolo del respiro, del non palpabile, dello spirituale, per respirare significa “dotarsi del potere spirituale della vita”. Dotarsi dello spirito di santità affinché l’amore del prossimo possa diffondere la luce che tutte le anime hanno latente dalla creazione del mondo. Tutte le anime sono una cosa sola, quindi, agendo ognuno sulla nostra anima, partecipiamo attivamente al piano di redenzione dell’umanità.

In sintesi, la discesa dell’albero Kabbalistico è il viaggio dell’anima nell’incarnazione materiale secondo 3 stadi, o manifestazione, Luce, Amore, Potere, in ogni essere umano che manifesterà la propria volontà usando il libero arbitrio che Dio ha dato per cancellare il debito karmico dell’umanità.

Fatto questo, ogni individuo, conoscendo il percorso che deve intraprendere, dovrà fare lo sforzo e soprattutto la buona scelta, quella del bene in tutte le cose, per dissolvere il debito karmico generato dalla faglia adamica. Gli uomini hanno poco in comune su questa terra di incarnazione, ma provengono tutti da un’unica fonte e costituiscono un Essere.  L’oscurità copre l’abisso dell’umanità, ma la manifestazione divina brilla lì e non sarà mai assorbita dall’oscurità.

Alcune connessioni interessanti.

Ogni parte della Grande Invocazione si riferisce a una lettera del Santo Nome, il Tetragramma Divino YHWH :

  • Yod, il germe, è la scintilla divina, che emana dal Padre in cielo, che viene in questo mondo per illuminare tutti gli uomini di buona volontà, deve essere cresciuto per partecipare al piano divino. È la luce che dovrà dissolvere l’oscurità.
  • Ehi, è il soffio di Dio, lo spirito, colui che respira la vita nella creazione, rompendo così l’immobilità, è la fase di espirazione, di semi del germe. È amore.
  • Waw, è l’incontro tra il fuoco divino e la materia del mondo creato, la natura umana. È la coscienza del divino in noi, la Volontà di Dio, la sua gloria, l’uomo.
  • Ehi, (il secondo Lui) è il soffio di Dio in materia, è come un chicco di grano che nasce e che darà alla luce un’altra spiga di grano. L’azione dell’evoluzione così creata può essere considerata come il movimento di ispirazione di Dio, perché è il punto di partenza della nostra ascesa al divino. È il secondo seme, la scintilla divina in noi. Essere ispirati da Dio è essere impregnati di Dio, essere in contatto con la fonte di tutta la Vita.

Il fuoco della luce, dell’amore, del potere, è la Schin, è la quinta lettera che scende sulla terra per ricostituire l’uomo primordiale, concepito dall’eternità in memoria del Padre.  È l’incarnazione della Parola, è “Yod, Hey, Schin, Waw, Hey”, GESÙ.

Il fuoco divino, la Schin, viene da Dio e deve fertilizzare l’anima umana.

Le tre lettere madri dell’alfabeto ebraico sono Aleph, Mem, Schin, che corrispondono rispettivamente all’Anima, il Corpo e lo Spirito:

  • Aleph, l’anima è la pietra grezza che deve essere scolpita, squadrata, modellata, è la materia prima dell’opera che contiene il principio di vita, è l’essere alla ricerca del verità.
  • Mem, il corpo è la materia che racchiude il vivente, il luogo dell’incarnazione, il denso che deve morire così che il sottile rinato.
  • Schin, lo spirito, il fuoco che anima la materia e produce così la vita.

Alcuni dubitano che possa, un giorno, realizzare sulla terra il Paradiso perduto, perché dubita che sia mai esistito. Basterebbe approfondire le opere scritte da Jean Phaure “Il ciclo dell’umanità adamica”, così come “Le porte del Terzo millennio”, per capire che non si tratta di una teoria stravagante ma di una un futuro prossimo in corso. È da qui in basso, dal centro chiamato “La razza degli uomini” che deve essere intrapreso il lungo viaggio di realizzazione degli esseri. Ma per raggiungere questo obiettivo, dobbiamo combattere:

  • orgoglio. L’orgoglio è il drago che combatte contro il Padre, l’oscurità contro la luce. Gli uomini credono di essere padroni del mondo e degli elementi, non riconoscono più il loro vero Padre. Creano e fabbricano macchine infernali che uccidono, schiavizzano gli umani, distruggono la natura, intrappolano tutti i popoli, ricchi e poveri, in dipendenza. Pensano di essere degli dei, bestemmiano contro il creato, fraintendono in infinite teorie scientifiche lontane dalla loro visione, il Dio della luce e dell’amore che li ha generati. Negano il loro stesso Padre, Dio stesso.
  • lussuria. La lussuria è la bestia del male, acque infernali che annegano nella materia, è la lotta contro il Figlio, contro l’amore del prossimo. L’amore per le ricchezze materiali del mondo e ciò che forniscono farà precipitare l’umanità in lotte sempre più implacabili ai profitti. I ricchi stanno diventando più ricchi e i poveri stanno diventando più poveri. Alcuni perché mettono sotto il loro giogo interi popoli, gli altri perché sono considerati come una posta in gioco tra paesi ricchi e non possono più avere diritto alla minima libertà, se non quella di subire il potere e la dipendenza del popolo, nazioni ricche. Queste nazioni povere sono molto spesso teatro di guerre che finanziano volontariamente i paesi ricchi per sfruttare o semplicemente per essere in grado di mantenere lo sfruttamento della ricchezza naturale (minerali, petrolio, pietre preziose, ecc.).
  • Pigrizia. E’ la pigrizia che è la bestia della terra, perché solo il coraggio permette una lotta spietata contro l’errore spirituale. È una scelta data a noi nella vita, camminare verso Dio con la Luce come obiettivo, Amore e Intelligenza come supporti.

Ne siamo consapevoli spesso quando le devastazioni dell’orgoglio, della vanità, della lussuria e della depravazione umana ci allertano sulla necessità di distaccarci dal mondo fisico e materiale e di pregare Dio per riportare gli uomini alla ragione. Siamo, più in generale, più creativi del male che del bene. L’amore per gli uomini e per la creazione è molto spesso solo una facciata o un terreno sul quale coloro che vogliono imporre il proprio potere competono per il potere. È sufficiente vedere tutte le sette che proliferano, distraggono e schiavizzano psicologicamente persone sincere e buona volontà.

È nel silenzio dell’essere che risiede tutto il potere di Dio, perché è nel silenzio dell’anima che comunichiamo con Lui. Il Dio del nostro cuore è anche la nostra coscienza. È la trama divina che dimora in noi, che determina i nostri pensieri, le nostre parole e le nostre azioni.

Quando ci rifiutiamo di ascoltare ciò che la nostra coscienza ci dice, non siamo d’accordo con le leggi di Dio. Nel voler fare la nostra volontà, commettiamo sacrilegio o blasfemia contro il nostro creatore. Ci stiamo allontanando dalla nostra fonte e, a poco a poco, stiamo perdendo il contatto con Lui. Solo l’ascolto della nostra coscienza può preservarci dall’oscurità, solo la nostra fede in un Dio di amore e luce può aprire i nostri cuori prosciugati dalla materia, solo le nostre azioni in questa direzione ci porteranno sul sentiero.

 

Rinascita.

Siamo tutti prigionieri, di tutto ciò che è materia, che è corporeo. Si, un tempo eravamo liberi, poi, la grande battaglia. Cademmo come pioggia, come lacrime amare che memoria non ha più. Uccisi, nel silenzio di un grido di battaglia. La nostra essenza fu defraudata. Non sentimmo e non vedemmo più se non noi stessi nella nostra fine che, poi, lentamente si tramutò nel principio. E fummo, così, vincolati nel ciclo continuo del quaternario, scappando da quello che fu il respiro del principio e, ora, non ci resta che sopravvivere, vegetare nella prigione. Ma questa gabbia spasima e nulla potrà più contenere, presto le catene del tempo e dello spazio non avranno limiti e confini. Io sono colui che del verbo e del logos fu creatore e distruttore. Ascolta l’ultimo battito e il primo respiro. Vita e rinascita e lo sguardo perso nella luce vomiterà le tenebre. E gli occhi respireranno verità, annusando emozioni nel sentire la pelle. Ma quale forza, quale amore può redimerci dalla disperazione di aver osato, di aver desiderato, bramato l’ardire di volere essere?! Piango. Si dispero, perché a nulla valse l’idea di essere.

E la rabbia invase. E l’amore mutò. E l’infinito si spense, soffocò se stesso in un punto, gridando la sua disperazione.

Angeli demoni, luce tenebre, pace guerra, amore.

Mi chiedi la luce. Mi chiedi di seguire il tuo cammino. Ma quale cammino, ridesta te stesso dall’insulsa carne. Ridesta te stesso dalla sporca terra che i tuoi padri hanno calpestato assetati di conoscenza.

Apri le braccia senti il peso della forza. Inebriati della potenza. Lascia che io esondi nella tua gabbia la tua anima di pura energia di pura luce espanderà nella moltitudine.

Non respiri. Il cuore batte pesante. Cedi sulle gambe. Si io sono colui che ti indicherà la via.

Questa è la rinascita che la plebe chiama morte. Questa è la vita. La vera vita. Rinasci or dunque rinasci uomo. Questa è la notte dei tempi.

DK

Una danza di riflessioni: i Giannizzeri, tra Templari e francescani.

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1. Storia dei giannizzeri

I Giannizzeri, dal turco yeni ceri (nuova milizia o giovane guerriero), erano un corpo di fanteria istituito dal sultano Orkhan (1288-1359) nel 1329 e riorganizzato nel 1360 da Murad I (1326-1389). Nei primi secoli il corpo era alimentato da giovani presi nelle guerre contro i cristiani e dalle migliaia di fanciulli delle famiglie cristiane dell’Impero specialmente quelle della Turchia europea, i cristiani d’Asia erano per lo più esentati, raccolti con una levata detta devshirme. Una speciale commissione arrivava nei villaggi cristiani dei Balcani e sceglieva i ragazzi più forti eintelligenti, in un’età compresa fra gli 8 e i 10 anni. Questa specie di corvée costituiva uno strazio per le famiglie, tranne per quelle più povere, che intravedevano nella carriera militare ottomana un’accettabile prospettiva di vita per i propri figli. Erano istruiti nella religione musulmana e abituati a parlare in turco. Prima di entrare nei giannizzeri, i giovani passavano alcuni anni di tirocinio militare nel corpo degli Agem Oghlan. Benché cristiani d’origine i giannizzeri diventavano sotto le armi i più fanatici difensori dell’Islām.  La  devshirme durò fino al 1700 circa, in seguito l’arruolamento dei giannizzeri si fece in certo modo eterogeneo, entrando a farne parte anche i figli dei Turchi e specialmente i figli dei giannizzeri stessi. I ragazzini venivano accasermati in appositi convitti-caserme che per tutta la vita diventava la loro unica casa. Erano educati a una vita frugale, una disciplina severissima, un addestramento militare pesantissimo e alla fedeltà verso il sultano, che era il loro unico vero padre-padrone. La raffigurazione del cucchiaio, che gli ufficiali portavano sul copricapo, stava a significare come essi ricevessero il cibo direttamente dalla mano del sultano, era uno dei simboli di tale assoluta fedeltà. Costretti al celibato, erano iniziati alla confraternita islamica tariqa bektasshiyya, ispirata dal mistico Haci Bektas. Solo chi dimostrava il proprio valore accedeva al vero titolo di giannizzero, intorno all’età di 24-25 anni. In caso d’invalidità, o al sopraggiungere della vecchiaia, ricevevano una specie di pensione. Alla loro morte il reggimento ereditava tutti gli averi, compreso il bottino di guerra di cui ognuno era riuscito a impossessarsi. I giannizzeri erano divisi in tre classi: yayabey, buluklu, seymen. Ognuna delle tre classi comprendeva un certo numero di reggimenti, detti orta. Ogni orta aveva il proprio vessillo con distintivi speciali. I soldati portavano un’uniforme di panno e avevano in capo una specie di cuffia bianca di lana con un lungo lembo cadente sulle spalle; erano armati di lance, sciabole, pugnali, accette e archibugi. I giannizzeri si distinguevano per il loro valore in battaglia, d’altronde sin da piccoli venivano iniziati all’addestramento militare e alla guerra santa. Parteciparono come corpo d’elite a tutti i principali scontri con i Cristiani (battaglia della piana di Kossovo nel 1389, Nicopoli nel 1396, Varna nel 1444) e nel corso degli assedi (Costantinopoli, Rodi, Malta, Famagosta, ecc.) erano sempre in prima fila. In ciò erano preceduti soltanto dagli Iayalari, una milizia di musulmani suicidi che si gettavano nella mischia con lo scopo deliberato di morire per Allah e di guadagnare subito il paradiso. Il 29 maggio 1453 la città di Costantinopoli cadde sotto i bombardamenti dell’esercito ottomano, ponendo fine così al millenario Impero bizantino, e, storicamente, all’Impero romano d’Oriente. Il sultano Maometto II entrò vittorioso in città, accompagnato dai suoi soldati, Tra i reparti ottomani, vi figurava quello dei Giannizzeri, con appena un secolo di vita, ma già importante a tal punto da essere alle dirette dipendenze del sultano stesso e da ricevere parte del bottino di guerra. Murad I, rinforzò questo reparto, assuefacendolo all’obbedienza. Questi, data la loro origine servile e la natura di fanteria, non erano ben visti dal resto delle truppe tribali turche, per le quali il combattimento a piedi era poco onorevole (il cavallo, invece, rappresentava un simbolo di aristocrazia). Dello stesso avviso non furono i sultani che, desiderosi di porre ordine all’interno delle proprie fila militare, decisero di creare il primo esercito regolare ottomano, costituito appunto dai Giannizzeri. Murad II era riuscito nell’intento di creare un corpo leale e ben educato alle armi, quasi un esercito di automi per quanto si dimostravano obbedienti. L’atteggiamento dei nobili turchi mutò considerevolmente, e ogni famiglia desiderava far entrare un proprio figlio all’interno delle fila giannizzereMolti furono i privilegi propri dei Giannizzeri, quali esenzione dalle tasse, i bottini di guerra e la pensione post-servizio militare. Ma il costo del mantenimento di tale reparto aumentò ben presto, non tanto dal punto di vista economico, quanto da quello istituzionale. Le prime rivolte dei Giannizzeri non tardarono a manifestarsi, a partire dal 1449. Inizialmente con l’intento di ottenere un salario migliore, le proteste proseguirono e le aspettative divennero ben maggiori. Per quanto i principi che succedevano al trono ottomano fossero avveduti, non sempre essi riuscirono a ridurre i Giannizzeri a completa obbedienza. E il primo a cadere sotto le velleità giannizzere fu il sultano Osman II, nel 1622, il quale progettò la costituzione di un altro corpo di protezione per la propria persona, esclusivamente costituito da unità turche. I Giannizzeri godevano di un forte potere decisionale al momento dell’insediamento del nuovo califfo, tanto che gli scritti di allora riportano una pratica barbaresca, secondo cui essi avrebbero dato il proprio benestare alla successione dinastica, solo qualora il principe pretendente al trono avesse promesso loro che sarebbero stati liberi di continuare a saccheggiare i territori dei Giudei e dei Cristiani, l’alternativa alla guerra in tempi di pace. Osman II individuò il pericolo che costituivano i Giannizzeri, oramai divenuti una casta chiusa sulla falsariga dei Templari, ma essi ordirono una congiura di palazzo, uccidendo il sultano. Una ventina d’anni dopo spettò la stessa sorte al tirannico Ibrahim I. Alla luce di quanto accaduto, Mahmud II intraprese una cauta politica, pur sapendo che il pericolo di un’ennesima rivolta dei Giannizzeri era dietro l’angolo. Il corpo giannizzero contava ormai 200mila uomini, tra i quali pochi rispettavano la figura tipica di quel che secoli appresso fu la guardia reale. I nuovi arrivati giungevano con l’obbiettivo di depredare e ottenere tutti i privilegi garantiti al corpo. Il Califfo Mahmud iniziò a tessere le trame del suo piano: l’obiettivo era quello di provocare i Giannizzeri, istituendo un nuovo corpo militare su modello europeo che li avrebbe dovuti sostituire. Dopo 20 anni passati a consolidare il potere, il sultano decise di agire. Mahmud chiese espressamente ai capi giannizzeri di inviare i migliori elementi al nuovo esercito. Come risposta ebbe una grande sollevazione e la conseguente marcia verso il Palazzo reale Topkapi, evento che gli permise di forzare lo scioglimento dei rivoltosi. E’ il 15 giugno 1826. Per le strade di Costantinopoli si assiste ad una guerriglia urbana: le forze leali al sultano caricano i ribelli Giannizzeri, mentre la popolazione (che riserbava rancore a causa dei continui soprusi perpetrati ai suoi danni dalla guardia reale) aiuta la cavalleria a respingere i ribelli. I Giannizzeri si rifugiano nelle caserme per sfuggire alla rappresaglia, ma non riescono a mettersi in salvo. Quel giorno periscono in migliaia, tutti i loro capi sono giustiziati, alcuni riescono a fuggire verso l’entroterra della penisola anatolica. In un destino a doppio filo comune a quello delle Guardie pretoriane, i Giannizzeri cessano, dopo più di quattro secoli, di esistere. Il sultano Mohamed poté iniziare il processo di ammodernamento tecnologico a lungo ostacolato dalla corrente reazionaria giannizzera. L’Impero Ottomano, tuttavia, risentì della debolezza interna in ambito militare, pagandola, nel breve periodo, con il riconoscimento dell’indipendenza greca avvenuta 3 anni dopo. 

Simbologia dei Giannizzeri:

 La caserma è la casa, il focolareSimbolo della compagnia è il calderone per la zuppaIl segno della ribellione è il calderone rovesciato, o battuto ritmicamente con i cucciaiOgni soldato porta un cucchiaio sul cappelloI gradi degli ufficiali sono quelli dei cucinieri: il caporale è lo sguattero; il colonnello (ciorba) è lo zuppiereI giannizzeri non portano il turbante, ma un copricapo di panno bianco a cono• Possono avere solo i baffi e non la barba. Solo gli ufficiali possono avere la barba.

2. Giannizzeri e religione.

La loro religione è eretica. Seguono l’eresia sufi di una confraternita mistica di dervisci (bektashi), che predica regole originali: no al velo per le donne, possibilità di bere vino senza commettere peccato. Con il termine derviscio (in persiano e arabo darwīsh, lett. «povero», «monaco mendicante») si indicano i discepoli di alcune confraternite islamiche che, per il loro difficile cammino di ascesi e di salvazione, sono chiamati a distaccarsi nell’animo dalle passioni mondane e, per conseguenza, dai beni e dalle lusinghe del mondo. Si tratta di un termine afferente a molte generiche confraternite islamiche sufi. Con questo termine di matrice persiana, dar wish, si evoca il mendicante che bussa alla porta, metafora efficace per incarnare la ricerca della verità. I dervisci sono asceti che vivono in mistica povertà, simili ai frati mendicanti cristiani. Il fenomeno è tipico di tutti i percorsi ascetici mistici, sia ebraici, che cristiani, buddisti e induisti. In campo islamico alcune confraternite fanno della povertà il loro abito fisico e spirituale, utile ad allontanare qualsiasi vana tentazione di affermazione del proprio Io, a fronte dell’Unico Esistente, Dio. Nell’immaginario comune il derviscio è collegato al sema, la danza estatica, ritmata dal suono dolce e nostalgico del ney, il flauto di canna che canta l’amarezza del distacco dal canneto ove era creatura vivente, parabola della separazione dell’anima da Dio. La grammatica antropologica del derviscio è, in realtà, molto articolata e rigorosa, modulata sull’asse dell’intenzionalità che orienta le scelte pratiche e la stessa adesione radicale alla legge divina e che conduce all’esercizio ascetico della volontà, sotto la guida di un halife, una vera e propria guida spirituale. Il mantello iniziatico sarà l’emblema del legame del discepolo col maestro ma, anche, della morte verde, simbolo di adesione e di obbedienza alla via spirituale intrapresa (esistono anche altre morti colorate: la morte bianca è il digiuno, la nera la sofferenza, la rossa incarna la resistenza alle tentazioni). Il derviscio vive comunitariamente nella sua confraternita con la quale pellegrina sia topograficamente sia interiormente, ma il cuore del rituale mistico e il motore stesso della pratica religiosa rimane la danza sacra, il sema appunto, un vocabolo che è basato sulla radice trilittera semitica dell’ascolto. L’Ordine dei Mevlevi, in Turchia, pratica la celebre danza turbinante come metodo per raggiungere l’estasi mistica (jadhb, fanāʾ), all’interno di un complesso rituale chiamato samāʿ. Le danze sacre sono la più antica forma di trasmissione dei “misteri” che essi affermano pervenuti all’uomo dall’antichità, e quanti sono ammessi a un tale esercizio passano attraverso un insegnamento speciale che prevede una lunga preparazione. L’esercizio ascetico del derviscio, preparatorio all’incontro con l’Adorato, grazieall’allontanamento di ogni immagine e pensiero esteriore. Il corpo è l’asse su cui si dispiega l’intera esperienza mistica, in un delicato equilibrio tra materia e spirito, tra finito e Assoluto, tra creatura e cosmo, tra cuore umano e amore divino. Proprio la piena decifrazione dei significati presenti nella danza sacra, identificati ed esaltati dal trattato di Ankaravî, permette di comprendere la dialettica con l’islam sunnita ufficiale, pur nello sforzo conciliatorio del maestro sufi di Galata. La sua aspirazione era, infatti, quella di armonizzare e integrare la mistica dell’unicità divino-umana (incarnata nella pratica stessa della danza) con l’ortodossia teologica e giuridica musulmana. In realtà, permaneva un nodo rigido e forse non dipanabile, quello della corporeità. Se il sufi danza per annullarsi in Dio, il suo corpo è al centro dell’attenzione coreografica e afferma l’esistenza di una personalità di fronte a Dio. Il centro della danza rappresenta Dio stesso, ma nel cuore del sema dimorano dei corpi in movimento. Il bisogno dei sufi di mettere in scena il corpo orante, differente dalla preghiera canonica, fu letto come una rivendicazione di uno statuto della persona umana inesistente nell’islam.

3. Esoterismo islamico e Templari

Anche se si conoscono con certezza i fatti storici, le battaglie, i nomi dei ventitré Grandi Maestri che si sono succeduti dal 1118 (Hugues de Payns) al 1314 (Jacques de Molay), sono fiorite molte leggende e svariate associazioni, anche non massoniche, che vantano una serie di trasmissioni occulte legate ai templari. Ma nulla di tutto ciò è possibile provare sul piano storico i fatti tramandati al limite delle leggende. Possiamo, dunque, parlare di neo-templarismo, massonico e non, che ne ha sicuramente ereditato gli ideali cavallereschi e mistici. Ad esempio, il famoso Baphomet, è stato supposto da più di uno studioso che non si trattasse di un idolo, ma di un’idea universale di fratellanza, volta a riunire in un’unica testa i due volti della civiltà, cristiana e islamica. Gli opposti, d’altro canto, sono sempre stati presenti nella speculazione filosofica templare, come i loro stessi emblemi dimostrano, a cominciare dallo stendardo bianconero detto Baussant o Beaucent, dal francese arcaico Vaucent, cioè valgo per cento. Tant’è che alcuni Templari italiani lo chiamavano il ValcentoLa permanenza ininterrotta con i musulmani, permise ai Templari di radicarsi a tal punto nella realtà orientale, da intrecciare veri e propri scambi culturali con i circoli islamici più evoluti: con i sufi, con i dervisci, ma soprattutto con gli Ismaeliti dello Shayk al Jabal, il leggendario Vecchio della Montagna, con i quali sussistevano particolari affinità dottrinarie e organizzative. Sotto il profilo religioso, infatti, sembra che i Templari fossero di vocazione gioannita, cioè cultori e interpreti del più ermetico dei quattro vangeli, propensi a una lettura più simbolica che letteraria delle verità della fede. A loro volta, gli ismaeliti si distinguevano dagli altri gruppi islamici per la convinzione che la lettura simbolica del Corano affrancasse il fedele dall’osservanza della norma. Analogie ancora più sorprendenti sussistevano poi sotto il profilo gerarchico e militare, tali da far apparire quasi speculari le strutture organizzative dei templari e degli assasi, la setta ismaelita detta degli assassini o hashishin, per la maldicenza secondo la quale fosse lo smodato consumo di hashish a determinare l’incondizionata sottomissione degli adepti alla volontà dello ShaykEntrambi gli ordini si fondavano infatti su di una doppia gerarchia, i cui gradi corrispondevano perfettamente tra loro: una gerarchia accessibile, composta di cavalieri per i cristiani e rafi per i musulmani, scudieri e fida’i, fratelli e lasik; e una gerarchia occulta, superiore, ascendente dai priori o kabir ai grandi priori o da’i, fino al gran maestro o Shayk al Jabal. Va però detto che tali affinità – e gli stretti rapporti di comunicazione che ne derivarono – non indussero comunque mai i templari a cedimenti o patteggiamenti sul piano delle armi. La macchina da guerra del Tempio non venne mai meno al suo ruolo, che imponeva a ciascun cavaliere una disciplina disumana e una spietata fermezza di fronte al nemico. E’ dovuta una riflessione su un concetto estremamente Tradizionale, che accomuna le Scuole Esoteriche di tutti i tempi e di tutte le età: una guerra contro se stessi, contro le proprie imperfezioni umane, che è manifestata in una drammatizzazione esteriore, e che i musulmani, secondo la visione Sufi, chiamano la “Jihad”, o Guerra Santa. Nella tradizione islamica, infatti, vengono distinte due jihad, o “guerre sante”: l’una è la Grande Guerra Santa, che è di ordine interiore e spirituale, l’altra è la Piccola Guerra Santa, quella che si combatte fisicamente contro un popolo nemico. La grande sta alla piccola come l’anima sta al corpo ed è fondamentale, per la comprensione dell’ascesi eroica (quella praticata da tutti gli ordini combattenti, di qualsiasi fede siano) intendere che in determinate situazioni le due cose divengano una sola: la Piccola Guerra Santa diventa il mezzo attraverso il quale si attua la Grande Guerra Santa e, viceversa, la guerra esteriore diventa un’azione rituale che testimonia la realtà del combattimento interiore. La Grande Guerra Santa è la lotta dell’uomo contro i nemici che porta in sé. Più esattamente, è la lotta del principio più alto dell’uomo contro tutto quel che vi è in lui di soltanto umano, contro la sua natura inferiore e ciò che è impulso disordinato e attaccamento materiale. E’ la premessa indispensabile per l’ascesi e l’unione con Dio nella Via dell’Azione, che prevede l’identificazione dell’adepto con un’entità (un Dio) che agisce e combatte. In molte immagini allegoriche, la Grande Guerra Santa è spesso raffigurata come il combattimento contro uno o più mostri: Sigfrido che uccide il drago, Ercole che affronta le dodici fatiche, e così via. Nel mondo dell’ascesi guerriera, la strada indicata, o anche prescritta, per realizzare questa Grande Guerra Santa è la “piccola” guerra, la guerra esteriore. In questo senso, l’azione ha rigorosamente la funzione di rito sacrificale e purificatorio. Le situazioni esteriori della vicenda guerriera determinano un affioramento del “nemico” (le debolezze interiori), il quale come istinto animale di conservazione, paura, inerzia, pietà o passione, oppone una rivolta e una resistenza che chi combatte deve vincere all’atto stesso di scendere in campo, per combattere e vincere il nemico esteriore. Lo schema della duplice guerra santa si ritrova in tutte le culture e le idealità di tipo tradizionale: dai miti nordici che prevedevano l’ascesa al paradiso del Walhalla, per opera delle Valkirie, dai guerrieri caduti con la spada in pugno, alle dottrine Zen praticate dalla nobiltà guerriera giapponese dei Samurai. Nella tradizione romana, caratterizzata da una forte storicizzazione e politicizzazione del mito, il sacrificio bellico assumeva valore salvifico non soltanto per il singolo, ma per la stessa Urbs. Nel proclamare l’imperativo “sacro” delle Crociate, San Bernardo aveva presente anche questa identificazione della guerra come via di DioNel suo scritto celebratorio dei Cavalieri del Tempio, De Laude Novae Militiae, si legge: “Non dimenticate mai questo oracolo: sia che viviamo, sia che moriamo, noi apparteniamo al Signore. Quale gloria per voi il non uscire mai dalla mischia, se non coperti di allori. Ma quale maggior gloria è mai quella di guadagnare sul campo una corona immortale, o fortunata condizione, in cui si può affrontare la morte senza timore, desiderarla con impazienza e riceverla con animo fermo!”.

Al crociato si prometteva la gloria assoluta, simboleggiata secondo una rustica espressione del tempo, dalla conquista di un letto in Paradiso. La stessa meta che l’Islam prometteva ai suoi guerrieri con l’immagine del ristoro nel Paradiso di AllahLe forze che si fronteggiavano erano dunque accomunate – almeno in certi strati della Cavalleria superiore – da un medesimo ideale mistico. Circostanza che favorì certamente l’incontro dei nemici esteriori su un terreno di scambio culturale interiore, come pare sia avvenuto almeno nel caso dei Templari e delle scuole esoteriche dell’Islam. Ancora oggi, nonostante tutto, quest’ideale permane in coloro che ricercano con vera volontà spirituale una realizzazione interiore in una qualche scuola iniziatica, e riempie ancora di speranza i nostri cuori il recitare, con San Bernardo, la prima frase del Salmo 115, che divenne il motto dei Templari: NON NOBIS, DOMINE, NON NOBIS, SED NOMINI TUO DA GLORIAM

4. San Francesco Cavaliere Templare  

San Francesco d’Assisi non era affatto un uomo di Chiesa: era un laico, che amava la sua compagna, Chiara e predicava il messaggio di Cristo alle folle, criticando i ricchi e i potenti.  Non era un prete, dunque, ma un cavaliere: ispirato dai Templari e, per giunta, figlio di una donna proveniente dalla Linguadoca, la terra dei càtari, dove la Crociata Albigese stava facendo decine di migliaia di morti, con lo sterminio sistematico dei boni homines, i cristiani alternativi che stavano dalla parte degli ultimi. Ma, poi, accadde che appena dopo la sua morte il vero Francesco d’Assisi scomparve di colpo.  Tutti i suoi documenti furono distrutti, bruciati. La sua memoria, cancellata. Al suo posto, nacque un nuovo San Francesco. Inventato di sana pianta, completamente falso: il San Francesco cattolico. Per riesumare le prime tracce di quello autentico ci vollero cinque secoli, con il ritrovamentodi un libro antico ma, ormai, era tardi il Vaticano aveva fabbricato il docile “format” francescano, impresso nell’immaginario popolare. Una clamorosa manipolazione storica. Moltissimi documenti scritti, memorie su Francesco e probabilmente anche su Chiara, sono stati dati alle fiamme per non propagare un ritratto non idoneo a farne un obbediente santo della Chiesa cattolica. Non a caso, per riscrivere la biografia dell’uomo di Assisi, fu incaricato un frate erudito, Bonaventura, che però non aveva conosciuto Francesco. Al biografo infedele fu ordinato di raccontare la vita del santo attutendo, modificando, spesso cancellando del tutto ogni aspetto che poteva mettere in discussione quel ritratto del poverello d’Assisi che si è perseguito per secoli.

Quali sono, dunque, le verità nascoste?

Praticamente tutto quello che Francesco è stato e ha fatto, per gran parte della sua vita.Francesco è stato un guerriero, che ha combattuto e che è stato imprigionato, e che più volte ha tentato di andare alla Crociata per diventare un valoroso cavaliere. Il vero Francesco si è innamorato dell’ideale dei Templari, al punto che il suo ordine è modellato su quello templare, inoltre, templari erano alcuni suoi frati, discepoli.  La stessa madre di Francesco era nativa dell’Occitania, la patria dei càtari, cristiani “eretici” perché dualisti come i mazdei, i seguaci di Zoroastro, convinti che la creazione fosse opera del demiurgo, il “dio straniero”, nonostante ogni creatura avesse in sé la scintilla divina del “padre celeste”. In un mondo, quello feudale, basato sulla pretesa investitura “divina” del potere e quindi della proprietà terriera, il messaggio sociale dei càtari era devastante, intollerabile per l’ordine costituito: i “buoni cristiani” (così si chiamavano, tra loro) erano convinti che niente e nessuno potesse legittimare la “privata proprietà dei beni”. Da qui la loro scelta di campo, a fianco degli ultimi. Dai càtari Francesco ha preso il concetto di servizio ai poveri, il rifiuto della proprietà. Ma non si deve dire, perché la Chiesa all’epoca lanciò una crociata per distruggere i càtari, con massacri orribili. Si ricorda quello di Béziers: 20.000 persone sterminate per essersi rifiutate di consegnare ai crociati i 200 eretici presenti in città. Uccideteli tutti, Dio riconoscerà i suoi, fu l’ordine dell’abate Arnaud Amaury, capo spirituale della crociata. Era il 1209. L’ultimo grande eccidio, nel 1244, a Montségur, sui Pirenei, con 220 “perfetti” càtari arsi sul rogo. Ma non finì lì. Proprio per debellare il Catarismo fu istituito il tribunale speciale dell’Inquisizione, che impiegò 70 anni a estirpare l’eresia, con “purghe” terribili, torture, roghi. Un regime di terrore, fondato sulla delazione, che devastò la Francia meridionale, distruggendo il tessuto sociale di una regione che, per Simone Veil, era stata la culla della civiltà mediterranea medievale, la terra tollerante dov’era fiorita la poesia dei trovatori. Più tardi la contro-predicazione evangelica dei “buoni uomini” avrebbe lambito lo stesso ordine francescano, a lungo ritenuto anch’esso in odore di eresia, data la sua predilezione per i poveri e i loro diritti. Ma Francesco d’Assisi non stimava solo i càtari. Ha tentato in tutti i modi il contatto con i musulmani, non per convertirli (lui non giudicava nessuno, mostrava il suo esempio di vita), ma per trovare i punti di unione tra le religioni, per raggiungere una pace duratura. Ancora oggi, da allora, i francescani hanno la cura del Santo Sepolcro a Gerusalemme, dono del Sultano a Francesco e Frate Elia. Tutte verità nascoste, perché Francesco, ha vissuto una esistenza da eretico, sempre sul filo di finire al rogo. Vista però la sua enorme popolarità, dovuta al rivoluzionario messaggio d’amore che portava, si è fatta conoscere solo una parte della sua vita, nascondendo tutto ciò che lo riguardava, incluso il legame con la sua amata compagna Chiara, unione che poteva essere disdicevole per l’istituzione ecclesiastica. Pochi sanno, che Francesco ha voluto restare sempre un laico. Certo, un laico sui generis: predicava il Vangelo nelle piazze, alle feste, nei mercati. Come poteva, la rigida Chiesa del tempo, ammettere che un laico parlasse di Cristo alla gente? Poteva predicare agli uccelli o ai lupi, non alla gente. E invece Francesco non ha fatto altro per tutta la vita, perfino quando era malato. Esistano migliaia di quadri e affreschi su Francesco, ma neanche uno in cui predica. E la ragione è che non si voleva tramandare l’immagine di un laico che parlasse di Cristo. Morto Francesco nel 1226, allontanati i suoi vecchi confratelli e segregata Chiara nel convento, sono scattate le grandi manovre per cancellarne la vera storia e dare ai fedeli unimmagine edulcorata di mansueto, docile soldatino della Chiesa cattolica, attingendo a diverse fonti, tra cui molti scritti di Tommaso da Celano.

Come si organizzò la grande impostura?

Già nel 1260, al Capitolo, l’annuale riunione dei francescani che quell’anno si teneva a Narbonne, nella Francia mediterranea. A frate Bonaventura venne affidato il compito di scrivere una nuova biografia di Francesco, che fu poi approvata a Pisa nel 1263, durante il Capitolo successivo. Tre anni dopo, sempre il Capitolo (stavolta riunito a Parigi) giunse a decretare la distruzione di tutte le biografie precedenti alla Legenda Maior, con la scusa che biografie diverse avrebbero condotto l’ordine verso una divisione. Una scelta attuata in modo così meticoloso, da far sparire dalla faccia della terra anche gli scritti di Francesco e quelli di Chiara, le lettere, le testimonianze. Non solo, vennero distrutti nelle chiese immagini, affreschi, tutto. Damnatio memoriae. Sepolto il vero Francesco, doveva sopravvivere solo quello falso. E così sarebbe stato, fino al 1768. Quell’anno, ormai in pieno Illuminismo, viene ritrovata miracolosamente “La Vita Prima”, del Celano, a più di cinque secoli dalla morte di Francesco. Poco dopo torna alla luce anche “La Vita Seconda”, un manoscritto scoperto nel 1806. E infine il terzo libro, “Il Trattato dei Miracoli”, acquistato casualmente a un’asta pubblica nel 1900. Grazie a quei tre volumi, si è potuta finalmente ricostruire la biografia autentica del vero Francesco. Ma nei cinque secoli precedenti, il Vaticano ha avuto tutto il tempo di costruire una storia artificiale e falsa. Lo confermano anche gli storici ufficiali: nell’agiografia di Bonaventura s’inventano anche false vicende, per far corrispondere la figura di Francesco a quanto si voleva tramandare, funzionale cioè alla posizione che voleva prendere l’ordine. E si trascura del tutto, naturalmente, la figura di Chiara e le sue vicende, quasi che le clarisse non facessero parte del movimento. Di Chiara si sa poco, anche perché attorno al santo di Assisi fu fatta, letteralmente, terra bruciata: Bonaventuraordinò di dare alle fiamme tutti gli scritti su Francesco. Da quel momento, la verità su Francesco, non sarebbe più stata quella della sua vita privata, ma una verità imposta dalla Chiesa. Francesco amava i Sufi, l’elusiva confraternita dei mistici orientali approdati all’Islam dopo aver attraversato l’induismo e il buddismo, mantenendo vivi molti aspetti del mazdeismo zoroastriano. Un network segreto, quello dei Sufi, da sempre impegnato per la pace. E’ un rosario Sufi, quello tumulato insieme alle spoglie di Francesco. Fonti e storici ufficiali, negano che Francesco, dopo i massacri dei Crociati a Damietta, nel 1220, si sia recato a Gerusalemme, nonostante avesse un permesso speciale del sultano El-Kamil, che aveva incontrato ma Ratzinger, Benedetto XVI, basandosi su fonti inoppugnabili, affermò: San Francesco ha visitato il Santo Sepolcro, ci sono elementi certi. Ha gettato un seme che avrebbe portato molto frutto”Gli stessi documenti arabi confermano che Francesco abbia incontrato i Sufi: Metà del “Cantico di Frate Sole”, sembra tratto dai poemi di Rumi, il massimo poeta islamico, afghano, fondatore della prima scuola Sufi dei Dervisci Rotanti. E il sultano, Francesco l’aveva incontrato non certo per convertirlo (una fissa della Chiesa Cattolica), ma per confrontarsi in un rapporto di amore reciproco. Pace, nella diversità: unire ciò che è stato diviso. Francesco faceva parte, dunque, di una sorta di “intelligence informale” dell’epoca: una rete che, evidentemente, condivideva conoscenze esoteriche e collaborava per l’unità sostanziale dei popoli, di là delle differenze religiose. Perché il mondo non è nostro, e noi non siamo del mondo, recita il Pater dei càtari, che sembra ispirato direttamente da Zoroastro e invita a liberarsi del “giogo” della materia. Nel mondo, ma non del mondo, è il motto dei Sufi.  Nulla possedendo, da nulla essendo posseduti, ecco in cosa credeva Francesco. Quello vero.

5. Conclusioni.

Queste idee dell’esoterismo islamico portate in ambito cristiano spiegano la duplicità dell’Ordine del Tempio, il cui cuore esoterico, simile al sufismo, si pone accanto all’aspetto esteriore della religione e per entrambi la ricerca dei segreti divini riconduce nell’alveo della Tradizione iniziatica espressa dal Graal. Il mondo islamico vede in una pietra nera, un meteorite caduto dal cielo, l’oggetto sacro che esprime la presenza di Dio nel mondo, il tramite tra uomo e Dio e in ambito cristiano o segreti divini vengono collegati a un misterioso oggetto il Graal, anch’esso pietra, ma anche vaso. Siamo viaggiatori sulla via della bellezza, dell’amore in cerca di antiche saggezzeAbbiamo come obiettivo di liberare l’umanità dai dogmi e superstizioni  attraverso la conoscenza del sé. Le ricerche, lo studio, sono come viaggi verso nuove scoperte che portano luce su alcuni aspetti. La verità? è solo una continua ricerca.

 

Fonti “San Francesco Le verità nascoste” di Gian Marco Bragadin; “I cavalieri Templari della Daga Dorata” di Gian Marco BragadinTemplari Etica edizioni, Corriere del sud, Il sole 24 ore, Adnk, Wikipedia e altri siti open source.

E poi incontrai un maestro

E poi incontrai un maestro che indossava una camicia di lino biancastra con una sciarpa dorata e mi disse senza parlare che sarei rinato, ma prima dovevo morire. Così tutti i riti, conoscenze, credenze, carte divinatorie, sfere e cristalli si fermarono progressivamente. E non sapevo più chi fossi né da dove venissi e né dove fossi diretto.

Isolai i pensieri con muri invalicabili. E la collera, prese il sopravvento. E il cibo mutò, abbandonai la carne rossa e il maiale. La penna diventò pesante e la scrittura iniziò a discernere i contatti medianici.

Affidati. Mi consigliò una guida spirituale. Affidarsi è una consolidata e inafferrabile certezza interiore verso il Maestro e non ammette dubbi.

Quel dubbio che mi portò a scoprire il divino? a sentirmi libero? Ora, dunque, dovevo bandirlo?

La fede, quella forza a me tanto lontana e ora incomprensibile era la mia unica uscita.

Cos’è la fede? Chiesi a me stesso. Accogliere come vere le informazioni, di cui non si ha una conoscenza diretta, fondata sull’autorità altrui.

Autorità, quindi sottomissione, prigionia. Mi era proprio difficile tutto ciò.

Trasmutando questo concetto al trascendente o divino, la fede è aderire a un messaggio, o un annuncio, fondata sull’accettazione di una realtà invisibile, che non è manifesta ed è accolta come vera, nonostante l’oscurità che l’avvolge. Nella teologia cristiana, la fede è una delle tre virtù teologali, un dono divino, che dispone il credente ad abbandonarsi fiduciosamente nelle mani di Dio accettando la sua parola.

Rispetto al sapere, fondato sulla certezza consapevole della propria validità, la fede prende quindi dagli altri, ovvero dal di fuori, i propri contenuti, come avviene nelle religioni rivelate che attingono le loro dottrine da un dato di rivelazione.

Il rapporto tra fede e sapere divenne fonte di riflessione filosofica. La fede cerca, la ragione trova. E ancora la ragione cerca Colui che ha trovato. La fede coincide così con l’intuizione, cioè con l’illuminazione, elargita in dono dalla grazia divina, che consente di far luce non tanto sulla Verità, quanto sulla propria ignoranza: una consapevolezza dell’ignoranza senza la quale non vi sarebbe spinta a indagare il mistero.

Non si cercherebbe infatti la verità se non si fosse certi almeno inconsciamente della sua esistenza, secondo un tema di lontana ascendenza socratica e platonica.

Per fede s’intende la capacità di aprirsi a qualcosa di più di oltre. Si tratta di una capacità che non è data né dai sensi né dall’intelletto. La fede (in Deum) non ha oggetto. E’ il pensiero che ha un oggetto. Se la fede avesse un oggetto sarebbe un’ideologia, un frutto del pensiero; mentre la divinità affiora oltre il pensiero.

La credenza è invece la formulazione, l’articolazione dottrinale, compiuta ordinariamente da una comunità, che si è progressivamente cristallizzata in proposizioni, frasi, affermazioni e, in termini cristiani, dogmi. Credenza è l’espressione simbolica, più o meno coerente, della fede che spesso viene formulata in termini concettuali.

Diverse religioni affiancano la fede alla conoscenza: il caso più chiaro è forse quello dell’Induismo, che però non è una religione monoteistica e, quindi, non fa riferimento a un’unica combinazione di forma, nome della divinità. Dal punto di vista esclusivamente logico-dottrinale è impossibile che tutte queste religioni, con il loro bagaglio di credenze mutuamente incompatibili, siano vere.

L’Induismo cerca di superare tale problema suggerendo che le varie religioni non sono altro che modi diversi (Dharma) d’esprimere il contatto con la verità ultima, con tutte le difficoltà che ciò comporta. Si tratterebbe, in qualche modo, della possibilità che esistano percorsi diversi per raggiungere la stessa meta, vale a dire l’unione con la divinità. Questo metodo di approccio dell’Induismo alla diversità interna che lo caratterizza – concezione che permette all’ambiente induista il mantenimento dell’armonia tra le varie correnti – è stato sostenuto nel corso del tempo da molti religiosi che hanno intrapreso un cammino mistico sperimentando religioni diverse. Anche questi religiosi hanno affermato la sostanziale validità di tutte le religioni, in quanto non vi è alcuna differenza nell’esperienza ultima, poiché tutti i cammini religiosi conducono, attraverso percorsi diversi, al medesimo obiettivo finale: l’Amore.

Templari, la pergamena di Chinon

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Il Foglio di Chinon fu scritto nel 1308 d.C, l’anno dello scioglimento non della condanna dell’Ordine, da papa Clemente v.Sfuggito per secoli e secoli all’attenzione degli studiosi, a causa di un errore nell’archiviazione compiuto nel XVII secolo, getta una nuova luce sulla fine di quello che fu uno degli Ordini più potenti e famosi del mondo e, fra l’altro, testimonia che il pontefice non lo considerava eretico. La condanna per eresia dei tribunali ecclesiastici locali si fonda sulle confessioni di alcuni Templari che poi ritrattarono e per questo motivo furono considerati relapsi, cioè ricaduti nell’errore per cui erano stati processati e condannati. Il potere temporale, l’unico che aveva l’autorità per farlo, li condusse al rogo.

Papa Clemente v con la Pergamena di Chinon aveva assolto i Cavalieri Templari, il Gran Maestro Jacques de Molay – trascinati in un processo organizzato dal re di Francia Filippo IV il Bello servendosi dell’inquisizione medievale – e ripristinò l’Ordine alla piena comunione. Il re di Francia Filippo IV fu scomunicato con una Bolla papale, emessa da Papa Bonifacio VIII, perché aveva chiesto al Papa di scomunicare i Cavalieri Templari, che erano fedeli e amati dal Papa.

Per rappresaglia Filippo IV fece rapire Bonifacio, provocando la morte del Papa; anche il successore, Papa Benedetto XI, morì improvvisamente. Con tale travolgente influenza illegale da parte del re Filippo, sotto costrizione, e sotto la minaccia immediata di due Papi uccisi, il Vaticano elesse l’amico d’infanzia del re Bertrand de Goth come “Papa Clemente V”. Nel 1307 d.C., il re francese fece arrestare i Templari e li portò davanti all’Inquisitore di Francia da cui furono esaminati, tutti sotto tortura. Pertanto, mentre l’infrastruttura e l’istituzione dell’Inquisizione vaticana erano usate come veicolo di persecuzione, tutto era condotto sotto l’influenza e il controllo delle autorità laiche francesi.

Papa Clemente V fece tutti gli sforzi possibili per proteggere i Templari, a suo grande rischio, rifiutando di accettare le accuse e le confessioni contro di loro. Si offese profondamente per l’interferenza del Re con un Ordine che operava in modo prominente sotto la giurisdizione papale.

Il fatto che la persecuzione dei Templari fosse guidata esclusivamente dal re di Francia Filippo IV – e resistito dal Vaticano – fu confermata all’epoca da un’indagine formale di teologi dell’Università di Parigi, che esposero a Re Filippo che era in violazione della legge canonica, il giudizio doveva essere reso in tribunali ecclesiastici, non laici.

Questa pergamena di Chinon è stata riscoperta dagli Archivi Segreti Vaticani nel 2001. Un’altra copia della pergamena era stata precedentemente scoperta durante il periodo rinascimentale e fu pubblicata nel 1693 e nel 1751 d. C. contenente la stessa formulazione.

Nel 1311 d.C, il Consiglio di Vienne tenuto in Dauphine ratificò ulteriormente la pergamena di Chinon, suffragando il sostegno attivo del Vaticano all’Ordine dei Templari. Era un modo d’intervenire contro i francesi a persecuzioni iniziate, ottobre del 1307 d.C.

Il Vaticano estese, anche, la misericordia di assoluzione, ripristinando l’Ordine all’unità con la Chiesa e reintegrando alla comunione dei fedeli e dei sacramenti. Sebbene il termine assoluzione implichi il perdono dei peccati, nessuna delle accuse furono mai provate e accolte e, nessun risultato negativo fu mai fatto dal Vaticano. In effetti, il decreto Chinon conclude con “nulla era improprio“; pertanto, concedendo l’assoluzione, il Vaticano dichiarò che l’accusa era irrilevante, rivendicando l’Ordine Templare.

Il testo originale della pergamena esplicita, chiaramente, di voler stabilire la pura e completa verità sull’Ordine, quella verità oscurata dall’intimidazione di torture delle Autorità francesi.

Il Foglio di Chinon era sostenuto dalla bolla papale FaciensMisericordiam, Mostrare misericordia, pubblicata dallo stesso papa Clemente V, datato 12 Agosto 1308 d.C. La bolla sanciva al re francese Filippo IV che l’Ordine dei Templari e i suoi dirigenti furono assolti e riconciliati con la Chiesa, e che ogni potere di giudicarli ulteriormente era riservato solo ed esclusivamente al Papa.

Il fatto che la bolla fosse datata cinque giorni prima delle audizioni di Chinon e otto giorni prima che fosse emesso il decreto, potrebbe essere un errore di segreteria, o potrebbe indicare un risultato predeterminato del processo Chinon con l’intento di proteggere l’Ordine Templare.

La pergamena Chinon è di grande importanza anche la boolapapale Vox in Excelso del 1312 d.C, ampiamente (e erroneamente) creduto di aver dissolto l’Ordine Templare e sostenendo leConsiderantes della bolla papale del 1312 d.C, entrambi sostenevano il Decreto di Chinon, preservando qualsiasi processo fatto, in conformità con ciò che avevano ordinato in altri tempi.

L’analisi della testimonianza di Chinon fornisce una visione più focalizzata sulle imputazioni che il Vaticano aveva trattato con una serie di considerazioni. Quelle accuse derivavano tutte da una spiritualità quasi eretica, insegnamenti che erano popolari tra i Cavalieri Templari in Francia. Quei concetti metaforici erano apparentemente presi alla lettera, e fuori dal contesto, per essere trasformati in accuse da parte delle autorità francesi.

Testo autenticato originale della pergamena Chinon:

Nel nome di Nostro Signore, Amen. Noi, per grazia di Dio, Berengario, cardinale Presbitero di San Nereo e Achileo e Stephanus, Cardinale Presbitero di S. Ciriacus in Therminis e Landolf, il cardinale Diacono di S. Angelo, dichiarano attraverso questa proclamazione ufficiale indirizzata a tutti coloro che la leggeranno, quello dal nostro Santissimo Padre e Signore Clemente, per divino provvidenza Supremo Pontefice della Sacra Chiesa Cattolica Romana, dopo aver ricevuto passaparola e anche notizie clamorose dall’illustre re di Francia, e prelati, duchi, conti, baroni e altri soggetti di quel regno, entrambi nobili e popolani, insieme ad alcuni fratelli, Clero, Cavalieri, Comandanti e sergenti dell’Ordine dei Templari, avevano avviato un’inchiesta in questioni riguardanti i Cavalieri, l’adesione alla fede cattolica, e la Regola dell’Ordine, a causa della quale ha sofferto l’infamia pubblica, lo stesso Signore Papa che desidera e intende conoscere il puro, completo e verità senza compromessi dai leader di quell’Ordine, vale a dire fratello Jacques de Molay, Gran Maestro dell’Ordine del Tempio, fratello Raymbaud de Caron, Gran Priore deiComandanti di Templare Cavalieri in Outremer, fratello Hugo de Pérraud, Gran Priore di Francia, fratello Geoffroy de Gonneville, Gran Priore di Aquitania e Poitou, e Geoffroy di Charny, Gran Priore di Normandia, ci ha ordinato e commissionato in particolare e con la sua volontà espressa verbalmente per noi con diligenza esamina la verità interrogando il Gran Maestro e quellichiamato Grand Priors – uno per uno e individualmente, dopo aver convocato notai pubblici e testimoni affidabili. E avendo eseguito quel mandato come commissionato dal Signore Sommo Pontefice, abbiamo interrogato il Grand Master e il Grand Priori e li hanno esaminati riguardo a quelle questioni descritte sopra. Le loro parole e confessioni sono state scritte esattamente come sono state registrate qui da quei notai i cui nomi sono elencati di seguito in presenza di quelli testimoni elencati di seguito. Abbiamo anche ordinato che queste cose fossero scritte in questo funzionario forma e convalidato dalla protezione dei nostri sigilli. Le frasi iniziali sottolineano che questa pergamena di Chinon è un “ufficiale” proclamazione “da parte del Vaticano, come conseguenza del” Vangelo “di papa Clemente un’inchiesta “nell’Ordine dei Templari. Conferma che i tre presiedono I cardinali del Chinon Parchment erano stati “verbalmente” ma ufficialmente “ordinati” e incaricato “dal Papa di condurre il processo Chinon. Questo stabilisce che la pergamena di Chinon, mentre tecnicamente non è una bolla papale, è dentro Infatti un decreto pontificio del Vaticano.

L’introduzione descrive il processo come un’indagine su questioni riguardanti i Cavalieri, l’adesione alla fede cattolica e la regola dell’Ordine. Questo si riferisce evidentemente ai Cavalieri in generale e quindi collettivamente come Ordine. La Regola dell’Ordine (la Regola del Tempio di San Bernardo) è considerata sua Costituzione, evidenziando che si trattava di un esame di valutazione dell’Ordine a tutto, e la sua adesione alla fede cattolica. È significativo che oltre al Gran Maestro, gli altri quattro Templari esaminati erano i Gran Priori. Il testo originale usa una parola latina per Precettore, che significa Maestro provinciale di una provincia, che è anche di piùtradizionalmente chiamato Gran Priore, che è responsabile di un territorio sostanziale di una regione geografica. Il fatto di esaminare il Gran Maestro insieme a tutti e quattro i Grandi Grandi I Priori di Francia evidenziano inoltre che il processo Chinon era un’inchiesta l’Ordine Templare stesso, in tutta la Francia. Queste dichiarazioni dimostrano quindi che la pergamena di Chinon era in effetti un papale determinazione dello stato canonico dello stesso Ordine Templare, almeno nella misura in cui i suoi rapporti con e in piedi all’interno del Vaticano. Questa introduzione presenta un’ammissione chiave del Vaticano, quella dei Templari processi dall’Inquisizione francese, e il successivo esame papale a Chinon, tutto è avvenuto in risposta a ricevere il passaparola e anche rapporti clamorosi dal re francese, a causa del quale [il templare Ordine] sofferto di infamia pubblica. Ciò dimostra che l’intero processo è stato guidato da voci incendiarie e diffamazioni pubbliche collegate tutte avviate da la sovranità e la nobiltà francese.

Nell’anno di Nostro Signore 1308, la 6ª convocazione, del 17 di agosto, del 3° anno del pontificato di papa Clemente V, fratello Raymbaud de Caron, Gran Priore delle Commanderie dei Templari in Outremer, era portato davanti a noi, i Cardinali nominati, nella città di Chinon della Diocesi di Tours. Con la sua mano sul Santo Vangelo del Signore ha giurato che lui direbbe la pura e completa verità su se stesso e sugli altri individui e fratelli dell’Ordine, e sull’Ordine stesso, riguardo all’adesione a Fede cattolica e la regola dell’Ordine, e anche circa cinque particolariindividui e fratelli dell’Ordine.

Questo passaggio conferma che l’esame pontificio non riguardava solo il individui, ma riguardava principalmente “l’Ordine stesso”, valutandone l’aspetto “Aderenza alla fede cattolica” e “Regola dell’Ordine”, come un cavalleresco istituzione.

Esaminato diligentemente da noi per quanto riguarda il tempo e le circostanze del suo Induzione nell’Ordine disse che erano stati quarantatré anni o da quando è stato nominato cavaliere e ammesso nell’Ordine dei Templari da fratello Roncelin de Fos, all’epoca priore della Provenza, nella città di Ricostruzione della diocesi di Carpentras o Saint-Paul-TroisChâteaux, in la cappella della locale commenda templare. Durante la cerimonia il maestro non disse nulla al postulante non era corretto, ma dopo l’induzione un fratello assistente si avvicinò a lui il cui nome non ricorda, poiché è morto da tanto tempo. L’ha preso a parte tenendo una piccola croce sotto il suo mantello, e quando tutti i fratelli uscirono e sono rimasti soli, questo è l’assistente fratello e l’oratore, questol’assistente fratello mostrò la croce all’altoparlante che non se lo ricordava portava l’effigie del Crocifisso o no, ma crede comunque che ci fosse un Crocifisso dipinto o intagliato.

Questo documenta la scoperta del Vaticano che la cerimonia dei cavalieri storicamente usato dall’ordine dei Templari conteneva “nulla … non era corretto“. Questo passaggio introduce un tema ricorrente, che è coerente in tutta la pergamena, nelle relative testimonianze e confessioni delleProve templari: ogni presunta denuncia della Croce, se si può credere che sia vero, ha avuto luogo solo “dopo la cerimonia di induzione”, da un assistente di basso livello “Prendendo da parte” il Templare appena ricevuto. Anche se la pratica riportata era vera, questo indica che sarebbe stato un pratica non ufficiale e del tutto non autorizzata, e quindi non condonata dal Templar GrandMastery. Di conseguenza, per definizione, nessuna di queste pratiche non era autentico e genuino templarismo.

E questo fratello assistente ha detto all’oratore: “Devi denunciare questo.” E l’oratore, non credendo di commettere un peccato, disse: “E così io denunciare “. Quell’assistente ha anche detto al relatore che avrebbe dovuto mantenerlo purezza e castità, ma che se non potesse farlo, sarebbe meglio che fosse fatto segretamente che pubblicamente. L’oratore ha anche detto che la sua denuncia non è arrivata dal cuore, ma solo dalla bocca.

Questo introduce un altro tema ripetutamente coerente, che ogni presunto “La denuncia non è venuta dal cuore, ma solo dalla bocca”. Questo conferma che, anche se fosse vero, la denuncia della Croce sarebbe stata voluta solo come un enactment di tipo role-playing, e mai come una denuncia vera e propria. Questo tema in varie testimonianze ha costituito la base per la teoria prevalente di molti studiosi. I Templari volevano impressionare i nuovi Cavalieri l’intensità dell’opposizione musulmana, che avrebbero affrontato in battaglia. Quindi, un campione la denuncia servirebbe da avvertimento su come la loro fede sarebbe derisa, disonorato e calpestato dai loro nemici, specialmente se fossero mai stati catturati. Poi disse che il giorno dopo lo rivelò al Vescovo di Carpentras, suo parente familiare, che era presente in quel luogo. Il vescovo gli disse che lui aveva agito in modo sbagliato e commesso un peccato. Quindi, l’oratore ha confessato allo stesso vescovo e gli fu assegnato lapenitenza.

Interrogato sul peccato della sodomia, rispose che non faceva mai parte di esso né eseguendo né resistendo, e che non ha mai sentito quel Templare I cavalieri impegnati in questo peccato, a parte quei tre cavalieri che erano stati punito da incarcerazione perpetua nel castello di Pellegrino. Alla domanda se i fratelli di quell’Ordine fossero stati accolti nel Ordine nello stesso modo in cui è stato ricevuto in esso, ha risposto che non lo fece lo so, perché non ha mai ammesso nessuno e non ha visto nessuno essere ammesso nell’Ordine tranne due o tre fratelli. Riguardo a loro lui non sapeva se avevano denunciato Cristo o no. Quando è stato chiesto informazioni i nomi di questi fratelli ha detto che uno aveva il nome di Pietro, ma che lo ha fatto non ricordo il nome della famiglia. Quando è stato interrogato su che età era quando ha fatto un fratello di quell’Ordine lui rispose che aveva diciassette anni o giù di lì. Quando è stato interrogato riguardo lo sputare sulla croce e circa il adorò la testa, rispose che non sapeva nulla, aggiungendo che non l’aveva mai fatto ho sentito parlare di tale capo fino a quando ha sentito Lord Pope Clement parlarne l’anno scorso.Quando è stato interrogato sulla pratica del bacio, ha risposto che il il sopra nominato fratello Roncelin lo baciò sulla bocca quando lo ricevette come un fratello; disse che non sapeva niente di altri baci.

Una delle accuse più frequenti, sottolineata per la sua natura infiammatoria e ovvie implicazioni dell’omosessualità proibita, è il tema del “bacio” sulla bocca “presumibilmente in relazione con la cerimonia di induzione dei Templari. Però, la documentazione storica dimostra che questo era solo uno spirito metaforico insegnamento dal primo cristianesimo del I secolo: l’Ordine Templare fu originariamente fondato come una santa missione per i cistercensi Ordine, in particolare per recuperare antiche scritture dal Tempio storico di Solomon. L’archeologia ha dimostrato che il tempio conteneva una biblioteca di sacre pergamene, poste lì dagli Esseni del I secolo, che avevano diretto accesso a quel Tempio. L’Ordine era quindi basato sul recupero del Scritture gnostiche degli esseni. Le scritture gnostiche di Maria Maddalena si riferiscono a Gesù “baciandola spesso la bocca”. Questo era un riferimento paleocristiano alla credenza dei Templari che Maria Maddalena era un “apostolo gnostico” di Gesù, coerente con san Agostino l’aveva riconosciuta come “Apostoladegli Apostoli” Tale “bacio” era un tradizionale saluto tra i preti dell’antichità Il sacerdozio degli esseni, di cui Gesù il Nazareno era un sommo sacerdote. Di conseguenza, “baciare spesso” indica frequenti visite a un Maestro dal suo Discepolo. La frase “sulla bocca” riflette un antico principio esoterico di trasporto saggezza sacra e energia dello Spirito Santo, metaforicamente simboleggiate come spirituali “Respiro” dalla “bocca”, che era concettualmente correlata alla “parola” di Dio. Nel cristianesimo, questo concetto spirituale di “baciare sulla bocca” fu scoperto per la prima volta in uno dei Canti Cistercensi del II secolo, anch’essi cantati dall’originale 12° secolo Cavalieri Templari. Uno dei 12 canti liturgici dei cistercensi, Filie Jerusalem, presenta il testo “Possa lui [Gesù] baciarmi con i suoi baci bocca “. Questa era essenzialmente una preghiera codificata per Gesù per trasmettere il divino saggezza sacra ai Cavalieri come iniziati del Sacerdozio Esseno. Sebbene sia possibile che alcuni Templari abbiano potuto eseguire un simbolico emanazione di questo insegnamento metaforico spirituale, non vi è alcuna prova che alcuno tale pratica faceva parte di qualsiasi cerimonia di indizione dei Templari. Più probabilmente, questo era semplicemente un tema di insegnamenti quasi eretici del primo cristianesimo favorito dai Templari, che è stato preso letteralmente fuori dal contesto, e trasformato in accusa dall’Inquisizione francese.

Quando fu interrogato se voleva mantenere ciò che aveva detto durante la confessione, se è stato fatto secondo la verità, e se aveva aggiunto qualcosa di falso o negato tutto ciò che è veritiero, luirispose che voleva mantenere ciò che aveva precedentemente detto nella sua confessione, che era veritiero e che non aggiunse nulla di ciò che era non veritiero né omesso nulla che fosse veritiero. Quando è stato chiesto se aveva confessato a causa di una richiesta, ricompensa, gratitudine, favore, paura, odio o persuasione di qualcun altro, o l’uso della forza, o la paura di incombenti torture, lui ha risposto che non l’ha fatto. In seguito, lo stesso fratello Raymbaud si mise in ginocchio con le mani piegato chiesto il nostro perdono e la pietà per quanto riguarda le suddette azioni. E come lui ha supplicato, il fratello Raymbaud ha denunciato in nostra presenza il dettoeresia, così come ogni altra eresia. Per la seconda volta ha dato Oath con il suo Consegnare il santo Vangelo di nostro Signore che obbedirà agli insegnamenti del Chiesa, che manterrà, sosterrà e osserverà la fede cattolica che la Chiesa romana mantiene, sostiene e proclama, oltre a insegnare e richiede agli altri di osservare e che vivrà e morirà come un fedele cristiano. Dopo questo giuramento, l’autorità del signore Papa concessa specificamente a noi per quello scopo, ci siamo estesi a questo fratello che chiedeva umilmente Raymbaud, in una forma accettata dalla Chiesa, la misericordia di assoluzione dal verdetto di scomunica che era stato sostenute dalle azioni sopra citate, riportandolo all’unità con la Chiesa e reintegrandolo nella comunione dei fedeli esacramenti della Chiesa. Sempre nello stesso giorno, il fratello Knight Geoffroy di Charny, Gran Priore del Comandanti dell’Ordine dei Templari in Normandia, che appaiono personalmente nel modo e forma sopra descritti, alla nostra presenza e alla presenza del notai, e anche testimoni, umilmente imprecarono con la sua mano sul Vangelo del Signore ed è stato esaminato in merito alle modalità della sua induzione in quell’Ordine. Ha testimoniato che sono passati quarant’anni o più da quando è stato ammesso nell’Ordine dei Cavalieri Templari del fratello Amaury de la Roche, il Grande Priore della Francia in Étamps della diocesi di Sens, nella cappella del localeComandante dei Templari. Presenti a quella cerimonia c’erano il fratello Jean le Francesi, priore di Pédenac e nove, dieci o più fratelli di quell’ordine che lui creduto sono tutti ora deceduti. E poi, una volta che fu ricevuto nell’Ordine e nel mantello dell’Ordine era stato posto sulle sue spalle, il fratello che ha amministrato la cerimonia lo prese da parte in quella Cappella e gli mostrò un Crocifisso con un’effigie di Cristo, e gli disse che non doveva credere nel Crocifisso, ma doveva farlo. Infatti lo denunciano. Quindi il fratello appena accettato per la richiesta del ricevere fratello lo ha denunciato a parole, ma non nel suo cuore. Ciò conferma il tema di ogni denuncia della Croce, se mai lo fosse stata effettivamente praticato in alcuni casi, sarebbe stato solo un simbolicorievocazione, molto probabilmente come avvertimento di come sarebbero stati catturati i cavalieritrattati dai nemici, e non con alcun intento di effettiva denuncia. Inoltre, ha detto che al momento della sua induzione, il Postulante ha baciato il ricevente fratello sulla bocca e il suo petto attraverso l’indumento come segno di rispetto. Questo è il primo riferimento ad altre accuse di “baciare” altri luoghi sul colonna vertebrale e busto durante una cerimonia di induzione.

Questa testimonianza, accettata dal Il Vaticano, che questo è stato fatto solo “attraverso l’indumento”, dimostra che se fosse così mai effettivamente praticato, sarebbe stato puramente simbolico e interamente senza alcuna conseguenza di qualcosa di sessuale.

Alla domanda se i fratelli dell’Ordine dei Templari siano stati accolti quell’ordine fu ammesso nello stesso modo in cui era, disse che non lo fece conoscere. Ha anche detto che lui stesso ha ricevuto un fratello in quell’Ordine dal stessa cerimonia con cui fu ammesso lui stesso. Successivamente ha ricevuto molti altri senza la denuncia descritta in precedenza e in una buona maniera.

Questa testimonianza registrata, che “molti altri” hanno ricevuto l’induzione senza la denuncia, prova che il Vaticano aveva accettato che la maggioranza dei Templari non avevano praticato alcuna pratica del genere. Pertanto, se fosse stato vero che alcuni avevano eseguito un atto simbolico di denuncia della Croce, sarebbero stati praticati solo da una piccola minoranza. Di conseguenza, qualsiasi pratica di denuncia sarebbe stata probabilmente una variante, sviluppata solo in Francia. In effetti, nulla della Regola del Tempio e del codice della cavalleria avrebbe mai permesso tale pratica, tale che potesse mai essere parte dell’autentico templarismoInoltre, aveva confessato la denuncia della Croce durante la cerimonia di induzione e di essere stato costretto a farlo dal fratello che esegue quella cerimonia, al Patriarca di Gerusalemme del tempo, ed è stato assolto da lui.

Quando esaminato diligentemente riguardo sputare sulla Croce, la pratica di baciando, il peccato della sodomia e il capo adorato, rispose che lo sapeva niente di ciò. Ulteriormente interrogato, affermò che credeva che altri fratelli fossero stati ricevuti nell’Ordine nello stesso modo in cui era. Ha detto tuttavia che non l’ha fatto lo sai per certo da quando sono avvenute quelle cose che sono state appena ricevute messo da parte in modo che altri fratelli presenti nella cappella non lo facessero vedere o sentire cosa è successo a loro. Interrogato sull’età in cui era stato accolto nell’Ordine, rispose che aveva sedici, diciassette anni circa. Quando è stato interrogato se avesse detto queste cose a causa di una richiesta, ricompensa, gratitudine, favore, paura, odio o persuasione da parte di qualcun altro, o l’uso di forza, o paura di incombenti torture, rispose che non l’aveva fatto. Quando era ha chiesto se voleva mantenere ciò che aveva detto durante la confessione, se è stato fatto secondo la verità e se ha aggiunto qualcosa non veritiero o negato tutto ciò che è veritiero, ha risposto che voleva farlo mantenere ciò che aveva precedentemente affermato nella sua confessione durante la quale ha avuto diceva solo ciò che era vero, che quello che diceva era secondo la verità e quello non aggiunse nulla di ciò che non era veritiero, né omise nulla di ciò che era veritiera. Dopo questo, abbiamo concluso di estendere la misericordia dell’assoluzione per questi agisce per fratello Geoffroy, che nella forma e nei modi descritti sopra aveva denunciato in nostra presenza il descritto e ogni altro eresia, e ha giurato di persona sul santo Vangelo del Signore, e umilmente chiesto la misericordia dell’assoluzione, ripristinandolo all’unità con il Chiesa e ripristinandolo alla comunione dei fedeli e sacramenti della Chiesa. Lo stesso giorno, alla nostra presenza e alla presenza dei notai, così come i testimoni elencati sotto, il fratello Geoffroy de Gonneville apparve personalmente ed è stato diligentemente esaminato per quanto riguarda il tempo e le circostanze del suo induzione e su altre questioni sopra descritte. Ha risposto che sono passati ventotto anni da quando era ricevuto come fratello dell’Ordine dei Cavalieri Templari da fratello Knight Robert de Torville, Gran Priore dei Comandanti dell’Ordine Templare di Inghilterra, nella città di Londra, nella cappella della locale commenda. E questo fratello ricevente, dopo aver conferito il mantello dei Cavalieri Templari su questo fratello appena ammesso, gli mostrò la Croce raffigurata in un libro e disse che avrebbe dovuto denunciare colui la cui immagine era raffigurata su quello. Attraversare. Quando i neo-ricevuti non volevano farlo, il recettore glielo disse più volte che dovrebbe farlo. E dal momento che ha completamente rifiutato di farlo, il fratello ricevente, vedendo la sua resistenza, gli disse: “Giurami a me che se fosse stato chiesto da qualcuno dei fratelli, avresti detto che avevi fatto questo Denuncia, a patto che ti permetta di non farlo? “E il nuovo ha risposto “Sì” e ha promesso che se fosse stato interrogato da un altro fratelli di quell’Ordine direbbe che ha eseguito la denuncia. E, come ha detto, non ha fatto nessuna denuncia altrimenti. Ha anche detto che il fratello ricevente gli ha detto che avrebbe dovuto sputare descritto Cross. Quando il neo-ricevuto non ha voluto farlo, il recettore mise la propria mano sulla raffigurazione della croce e disse: “Almeno sputa addosso la mia mano! “E dal momento che il ricevuto temeva che il fratello ricevente avrebbe voluto togli la sua mano e un po ‘dello spiedo sarebbe salito sulla Croce, non voleva sputa sullamano con la croce così vicina. Quando esaminato diligentemente riguardo al peccato della sodomia, la testa adorata, la pratica del bacio e altre cose per cui i fratelli di quell’ordine ha ricevuto una cattiva reputazione, ha detto che non sapeva nulla. Alla domanda se altri fratelli dell’Ordine furono ricevuti nell’Ordine allo stesso modo di era, ha risposto che credeva che lo stesso fosse fatto con gli altri com’era con lui al momento della sua descritta induzione. Quando è stato interrogato se avesse detto queste cose a causa di una richiesta, ricompensa, gratitudine, favore, paura, odio o persuasione da parte di qualcun altro, o l’uso di forza, o paura di incombenti torture, rispose che non l’aveva fatto. Dopo questo, abbiamo concluso di estendere la misericordia dell’assoluzione per questi agisce al fratello Geoffroy de Goneville, che nella forma e nei modisopra descritto aveva denunciato in nostra presenza il descritto e ogni altra eresia e imprecò di persona sul santo Vangelo del Signore, e umilmente chiesto la misericordia dell’assoluzione, restaurandolo l’unità con la Chiesa e il suo reinserimento nella comunione del fedeli e sacramenti della Chiesa . Poi il 19 giorno del mese, alla nostra presenza e alla presenza del notai e gli stessi testimoni, fratello Hugo de Pérraud, Gran Priore del Comandanti templari in Francia apparvero personalmente e diedero giuramento a Oath Santo Vangelo del Signore, ponendo la sua mano su di esso nella maniera descritta sopra. Questo fratello Hugo, avendo giurato come descritto, ed essendo diligente esaminato ha detto circa il modo della sua induzione in cui è stato ricevuto Londra presso un comandante templare locale, nella sua cappella. Erano quarantasei anni fa da questa passata festa di S. Maddalena. Fu ricevuto come fratello dell’Ordine dal fratello Hubet de Perraud, il suo padre, un Visitatore delle Commende Templari in Francia e Poitou, che posto sulle sue spalle il mantello di quell’Ordine. Fatto questo, alcuni fratello di quell’Ordine col nome di Giovanni, che in seguito divenne Priore de La Muce, lo portò in una certa parte di quella cappella, gli mostrò una croce con un effige di Cristo e gli ordinò di denunciare Colui la cui immagine eraraffigurato lì. Ha rifiutato, per quanto poteva, secondo lui. Infine, tuttavia, sopraffatto dalla paura e dalle minacce del fratello John, ha denunciato il Uno la cui immagine è stata raffigurata lì solo una volta. E anche se fratello John più volte ha chiesto di sputare su quella Croce, si è rifiutato di farlo. Alla domanda se avesse dovuto baciare il fratello ricevente, lui rispose che ha fatto, solo sulla bocca. Quando è stato interrogato sul peccato della sodomia, ha risposto che non è mai stato imposto a lui e non l’ha mai commesso. Alla domanda se abbia ricevuto altri nell’Ordine, ha risposto ha fatto molte volte e che aveva ricevuto più persone di qualsiasi altro vivente membro dell’Ordine. Interrogato sulla cerimonia con cui li ha ricevuti, ha detto dopo che furono ammessi e dati i mantelli dell’Ordine, ordinò loro per denunciare il Crocifisso e baciarlo sul fondo della schiena, nel ombelico e poi sulla bocca. Ha anche detto che ha imposto loro di astenersi dalla collaborazione con le donne e, se non fossero in grado di frenare la loro lussuria, a unirsi a loro stessi con fratelli dell’Ordine.

Questa è la descrizione del presunto “bacio” cerimoniale che indica uno specifico posizioni sul retro e sul busto. È più significativo che i punti di riferimento erano allineati lungo la colonna vertebrale (invece di baciare una mano, un anello, ecc.), dando il miglior indizio sull’origine di questa accusa: I Templari avevano recuperato un antico Sacerdozio Gnostico dal loro scavo del Tempio di Salomone. Quel sacerdozio, che Gesù il Nazareno Essene aveva studiato in Egitto e di cui Gesù era un Sommo Sacerdote e Maestro, ha caratterizzato le pratiche spirituali che coinvolgono la meditazione con l’energia centri lungo la colonna vertebrale. Questo concetto esoterico degli Esseni è nato dall’esclusivo Djedhi Sacerdozio dell’Egitto faraonico, dal nome del pilastro “Djed” che era un simbolo per la colonna vertebrale. I sacerdoti di Djedhi si sono specializzati nel controllo del flusso di energia spirituale, imparando a spostare questa energia dello Spirito Santo attraverso punta lungo la colonna vertebrale usando concentrazione mentale e preghiera concentrata. Il riferimento al baciare “il fondo della schiena” indica che l’attenzione era rivolta davvero sulla colonna vertebrale. Selezionando il punto più basso sul retro, nonostante ilaltri punti sono sul fronte, indica che qualsiasi cosa apparentemente sessuale era accuratamente evitato, e conferma la natura puramente spirituale di questo concetto. Questo è ulteriormente supportato dal precedente riferimento al baciare solo “attraverso il indumento”. Questo passaggio conferma nuovamente che un tale “bacio” di punti, se fosse vero, sarebbe stato fatto solo “dopo essere stati ammessi” nell’Ordine, e quindi separato dalla cerimonia di induzione dei Templari.Pertanto, se un tale simbolico “bacio” di punti fosse effettivamente fatto, lo farebbe è stata una pratica locale unica per alcune regioni della Francia, e non parte di Templarismo ufficiale o autentico. Molto probabilmente, tuttavia, questo era semplicemente un insegnamento spirituale metaforico, che è stato preso letteralmente fuori dal contesto, e trasformato in accusa dalle autorità francesi.

Ha anche testimoniato sotto giuramento che la denuncia sopra descritta, che lui eseguita durante le induzioni, così come altre cose descritte che lui richiesto da quelli ricevuti da lui, è stato fatto solo a parole, e non nello spirito. Interrogato sul perché si sentisse addolorato e non recitasse nello spirito le cose che ha fatto, ha risposto che tali erano le regole o piuttosto le tradizioni delOrdine, e che aveva sempre sperato che questo errore sarebbe stato rimosso da quello Ordine.

Questo passaggio conferma nuovamente che ogni “denuncia” della Croce “è stata fatta a solo parola, e non nello spirito “, indicando che se praticato, sarebbe stato solo un avvertimento di promulgazione simbolica delle conseguenze e danni al fede se il cavaliere fosse catturato da un nemico. Soprattutto, qui viene introdotta la frase rivelatrice: “tali erano le regole o piuttosto tradizioni dell’Ordine “. Questo serve a chiarire e definire effettivamente cosa alcuni credevano di essere “regole”, come semplici “tradizioni”. Per definizione, Le “tradizioni” tendono ad evolversi come pratiche locali specifiche di una regione geografica. Questo conferma che le presunte pratiche di baciare i punti simbolici e l’attuazione una denuncia simbolica della Croce, se mai effettivamente fatta, sarebbe stata solo “tradizioni” locali uniche per alcuni gruppi templari minoritari in Francia.

Alla domanda se uno dei membri da poco ricevuti da lui si sia rifiutato di farlo eseguire gli sputi descritti e altre cose corrotte sopra elencate, lui ha risposto che solo alcuni si sono opposti e alla fine hanno fatto tutto come ordinato. Ha anche disse che sebbene egli stesso istruiva i fratelli dell’Ordine che lui ricevuto per unirsi ad altri fratelli, tuttavia non l’ha mai fatto, né sentito che qualcun altro ha commesso questo peccato, tranne che per i due o tre fratelli di Outremer che fu incarcerato per questo nel castello di Pellegrino. Alla domanda se sapesse se tutti i fratelli di quell’Ordine sono stati ricevuti nello stesso modo in cui ne ha ricevuti altri, ha risposto che non lo sapeva sicuro degli altri, solo di se stesso e di quelli che ha ammesso, perché i fratelli sono ricevuti in tale segretezza che nulla può essere conosciuto a parte attraverso quelli che erano presenti. Alla domanda se credesse tutto sono stati ricevuti in questo modo, ha risposto che credeva che lo stesso rituale è usato per ammettere gli altri come è stato usato nel suo caso e come lui stesso ha eseguitoquando ne ha ricevuti altri. Interrogato sulla testa di un idolo che secondo quanto si dice adoravadai Templari, ha risposto che gli è stato mostrato a Montpellier da fratello Peter Alemandin, priore di quella regione, e che questa testa è rimasta dentro il possesso di fratello Pietro. I cavalieri templari, insieme ad altri ordini protetti come il Cistercensi, erano generalmente immuni dall’Inquisizione, soggetti solo a stretta eccezione ordinata da papa Onorio III nel 1230 d.C., solo in casi di sospetta “eresia”. Proprio per questo motivo, il re Filippo IV ordinò i francesi autorità di concentrare le loro spese di fabbricazione su quella vulnerabilità di “Eresia”, come unico modo per penetrare l’immunità quasi assoluta del Ordine Templare. Pertanto, come il Vaticano ha continuato a resistere alle accuse contro il Templari dall’ottobre 1307 d.C., nell’agosto del 1308 d.C. le accuse crescenti incentrato sulle affermazioni di qualche “strano idolo” relativo a “una testa umana con una lunga” barba”.

È molto significativo che questa sia l’unica testimonianza nella pergamena di Chinonammettendo l’esistenza di un tale “capo di un idolo”, mentre tutti gli altri insistette che non ne sapevano nulla. Sta rivelando che questa presunta ammissione era molto specifico, nominando una persona in particolare e il luogo in cui è stato rivendicato L’artefatto “testa” potrebbe essere trovato, eppure nessun oggetto di questo tipo è mai stato trovato durante uno qualsiasi dei processi Templari. È un fatto, dimostrato dal record storico, che non un artefatto di nessuno dei presunti “idoli” furono mai trovati o prodotti dalle autorità francesi o dai Inquisizione. Questo dimostra in modo conclusivo che l’idea di adorare un “capo di un idolo” era puramente la fantasia fabbricata dai francesi Inquisitori. Nei secoli successivi, questa fantasia infondata delle autorità francesi fu usato per rivendicare qualche affiliazione segreta con i leggendari Cavalieri Templari, di riferimenti superficiali a ciò che viene menzionato nei processi Templari: Per Massoni, il “capo” era associato con i resti di Giovanni Battista con Connotazioni sante. Per i gruppi satanici, era chiamato il “Baphomet” relativo a qualcosa di demoniaco. Tuttavia, nessuna di quelle teorie ha alcun fatto obase storica relativa all’ordine templare.

Alla domanda su quanti anni avesse quando è stato accolto nell’Ordine, ha risposto che ha sentito sua madre dire che aveva diciotto anni. Ha anche detto che in precedenza aveva confessato queste cose in presenza del fratello Guillaume di Parigi, inquisitore di azioni eretiche, o il suo vice.Quella confessione è stata fissata per iscritto dalla mano del sottoscritto Amise d’Orleans e alcuni altri notai pubblici. Vuole mantenere questo confessione, così come è, e anche per mantenere nella presente confessione che è coerente con quello precedente. E se c’è qualcosa di aggiuntivo inquesta confessione davanti all’Inquisitore o al suo vice, come è stato affermato sopra, lui ratifica, approva e conferma. Quando è stato interrogato se avesse confessato queste cose a causa di arichiesta, ricompensa, gratitudine, favore, paura, odio o persuasione da parte di qualcun altro, ol’uso della forza, o il timore di incombenti torture, rispose che non l’aveva fatto. Quando fu interrogato se, dopo essere stato arrestato, fu presentato a qualsiasi interrogatorio o tortura, rispose che non lo era. Dopo questo, abbiamo concluso di estendere la misericordia dell’assoluzione per questi agisce per fratello Hugo, che nella forma e nei modi sopra descrittiaveva denunciato in nostra presenza la descritta e qualsiasi altra eresia, e imprecò di persona sul santo Vangelo del Signore, e umilmente chiese per la misericordia dell’assoluzione, riportandolo all’unità con la Chiesa e reintegrandolo nella comunione dei fedeli e dei sacramenti di la Chiesa.Poi, il 20 ° giorno del mese, in nostra presenza, e in presenza di notai e gli stessi testimoni, fratello Knight Jacques de Molay, Grand Il Maestro dell’Ordine dei Cavalieri Templari apparve personalmente, e avendo dato giuramento nella forma e nei modi descritti sopra, ed essendo stato diligentemente esaminato, ha detto che sono passati quarantadue anni da quando era ricevuto come fratello di quell’Ordine dal fratello Knight Hubert de Pérraud, al Visitatore di tempo di Francia e Poitou, a Beune, diocesi di Autun, nella cappella della Comanderia Templare locale di quella regione. Riguardo le modalità della sua introduzione nell’Ordine, rispose che avendo dato a lui il mantello, il fratello ricevente gli mostrò un Crocifisso e glielo disse che dovrebbe denunciare il Dio la cui immagine è stata raffigurata su quella croce, e che dovrebbe sputare sulla Croce. Che ha fatto, anche se non ha sputato sul Croce, ma vicino, secondo le sue parole. Ha anche detto che lo ha fatto denuncia a parole, non nello spirito.

Questa affermazione è la più specifica sulla presunta denuncia della Croce, introducendo una teoria alternativa del suo significato simbolico: Chiarisce che ciò che è stato denunciato, in particolare, era “il Dio” la cui immagine è stata raffigurata “. Quindi, non sarebbe Gesù stesso, non la Croce stesso, e non il Dio cristiano che sarebbe stato denunciato. Piuttosto, questo lo farebbe essere un rifiuto solo di esagerazione della divinità di Cristo come “un Dio”, che sarebbe una grande partenza dalla fede cattolica. Infatti, nel periodo medievale ci fu una crescente tendenza popolare di esagerando la divinità di Cristo nell’essere “un Dio”. Questo sarebbe un errore teologico oggettivo, violando i principi del monoteismo, e contraddire la dottrina della Santa Trinità, e quindi degna di rifiuto. Al contrario, i Cavalieri Templari sottolineavano la visione gnostica di Gesù come un “Maestro asceso”, sia umano che divino, ma nel ruolo di insegnante e intercessore dell’Unico Vero Dio: Nel racconto biblico dell’Ascensione, Gesù disse a Maria Maddalena: “Tocca io no; poiché non sono ancora asceso al Padre mio: ma va dai miei fratelli e dìa loro, salgo al Padre mio e al Padre tuo; e al mio Dio e al tuo Dio. “(Giovanni 20:17). Questo stabilisce chiaramente che Gesù non doveva essere deificato come “un Dio”, ma piuttosto è stato divinamente autorizzato da Dio, istruendo gli Apostoli e i Discepoli a adora lo stesso Dio unico che Gesù ha dichiarato essere il suo Dio. Il Catechismo ufficiale del Vaticano nell’era moderna conferma quello medievale interpretazione dei Cavalieri Templari, che insegna che “l’Ascensione di Cristo in il cielo significa la sua partecipazione, nella sua umanità, nella potenza di Dio e autorità “. Il chiarimento ripetuto di nuovo qui, che sarebbe una “denuncia a parole, non nello spirito “, sostiene anche la teoria che questo sarebbe solo un rifiuto del divinità esagerata di Cristo. Questa dottrina dei Templari di enfatizzare Cristo come un Maestro Asceso, maestro e intercessore dell’Unico Vero Dio, era il più probabilmente tolto dal contesto e trasformato nell’accusa di “denunciare” la Croce”.

Riguardo al peccato della sodomia, il capo adorato e la pratica illecita baci, esaminati diligentemente, rispose che non ne sapeva nulla. Quando è stato interrogato se avesse confessato queste cose a causa di a richiesta, ricompensa, gratitudine, favore, paura, odio o persuasione da parte di qualcun altro, o l’uso della forza, o il timore di incombenti torture, rispose che non l’aveva fatto. Quando fu interrogato se, dopo essere stato arrestato, fu presentato a qualsiasi interrogatorio o tortura, rispose che non lo era.

Questa è una dichiarazione standard ripetuta per ciascuno dei cinque Templari esaminati inChinon, usato come superficiale disclaimer legalistico, per dare l’impressione che la testimonianza non era il risultato della tortura né della minaccia o paura della tortura. Semplicementel’inserimento di tali parole, tuttavia, non lo rende e non può renderle veritiere. È ampiamente dimostrato nella documentazione storica che i Cavalieri Templari erano ripetutamente e severamente torturato dalle autorità francesi: Le “confessioni” estratte sotto tortura erano tutte derivate da una lista di accuse sviluppato da Re Filippo IV. Le accuse erano generalmente basate su reclutato “testimoni”, che erano per lo più scontenti ex Templari che il L’ordine aveva espulso per il loro stesso comportamento. Tali “testimoni”, inclusi quelli con noti secondi fini, furono dati immunità da qualsiasi punizione anche se le loro accuse sono state dimostrate false. Dimostrando che tutte le “confessioni” erano solo il risultato di torture, il momento la tortura è stata sospesa, i leader templari hanno immediatamente ritrattato la loro confessioni e ha detto a tutti gli altri Templari di fare lo stesso. Provando ulteriormente che le confessioni furono ottenute unicamente dalla tortura, nel 1309 DC quando gli inquisitori francesi interrogarono i cavalieri templari in Inghilterra, dove la tortura era proibita dalla legge, nessuno dei Templari avrebbe confessato a nessuno dei oneri. Gli studiosi del Vaticano hanno riconosciuto che le confessioni sotto tortura erano sempre di dubbia affidabilità, e ho notato che la maggior parte delle confessioni eranoconflittuale e contraddittorio, rendendoli privi di significatoQuesta istanza del disclaimer fuorviante è una delle due occorrenze che sono più rivelatore degli altri nella pergamena di Chinon, perché include la frase “dopo essere stata catturata”. Questo fatto di arresto da parte delle autorità, nel minacciosa ombra di mesi di estrema tortura dei Templari in tutta la Francia immediatamente precedente quell’arresto, indiscutibilmente evidenzia un imminente e minaccia implicita di tortura. Ciò dimostra definitivamente che tutte le testimonianze era ancora costretto sotto costrizione, nonostante i presunti disclaimer.

Dopo questo, abbiamo concluso di estendere la misericordia dell’assoluzione per questi agisce per fratello Jaques de Molay, il Gran Maestro di quell’ordine, chi nella forma e nei modi sopra descritti aveva denunciato nel nostro presenza la descritta e qualsiasi altra eresia, e giurato di persona sul santo Vangelo del Signore e umilmente chiesto la misericordia di assoluzione, ripristinandolo all’unità con la Chiesa e reintegrandolo Lui alla comunione dei fedeli e dei sacramenti della Chiesa.

Mentre questi proclami di assoluzione sembrano essere formulati con riferimento a le persone interrogate, il testo di Chinon presenta chiare indicazioni che si applicano all’intero Ordine Templare nel suo insieme: l’introduzione dichiara il suo portata come “questioni riguardanti i Cavalieri” (collettivamente), la loro “adesione al Fede cattolica e la regola dell’Ordine “. Specifica anche che i giuramenti di tutti cinque principali Templari dovevano “parlare della pura e completa verità … riguardo al Ordina da solo “. Pertanto, questo passaggio ripetuto per ciascun cavaliere principale è stato “esteso” la misericordia dell’assoluzione “all’Ordine dei Templari come istituzione”, restaurando all’unità con la Chiesa e alla sua reintegrazione nella comunione dei fedeli e sacramenti della Chiesa “. Il termine “assoluzione” tecnicamente significa perdono, di solito garantito peccati confessati. Tuttavia, le “confessioni” parziali dei Templari erano di anatura molto limitata, nessuna delle accuse è mai stata provata o accettata da il Vaticano e il Vaticano non hanno mai fatto scoperte avverse. Con la concessione “Assoluzione”, senza che nessuna delle accuse sia provata o accettata, l ‘ Il Vaticano in sostanza ha dichiarato che tutte le accuse erano semplicemente irrilevanti. Questi fatti rivelano che in questo caso, “l’assoluzione” era usata come mero mezzo per proteggere i Templari e ripristinare completamente la buona reputazione dell’Ordine con il Chiesa. In assenza di risultati negativi, ciò è servito a scagionare ilOrdine Templare. È per questi motivi che la Pergamena Chinon è generalmente considerato di aver dichiarato i Cavalieri Templari “non colpevoli” di tutte le accuse, è considerato una rivendicazione.

Lo stesso 20 ° giorno del mese, alla nostra presenza e alla presenza del notai e gli stessi testimoni, fratello Geoffroy de Gonneville liberamente e volentieri ratificato, approvato e confermato la sua confessione firmata che è stata letta a lui nella sua lingua madre, e ha assicurato che intendeva restare a guardare e mantenere sia questa confessione che la confessione che ha fatto su un altro occasione prima dell’Inquisitore o dell’Inquisitore riguardo a quanto sopra descrittotrasgressioni eretiche, in quanto coerenti con la confessione fatta davanti a noi, i notai e i testimoni nominati; e che se c’è qualcosa aggiuntivo contenuto nella confessione fatta prima dell’Inquisitore e Inquisitori, come è stato detto prima, ratifica, approva e conferma ciò. Lo stesso 20 ° giorno del mese, alla nostra presenza e alla presenza del notai e gli stessi testimoni, fratello Gran Priore Hugo de Perraud in a modo simile liberamente e volentieri ratificato, approvato e confermato il suo firmato confessione che gli è stata letta nella sua lingua madre. Ordinammo Robert de Condet, chierico della diocesi di Soissons, notaio Autorità apostolica, che era tra noi insieme ai notai e ai testimoni chiamato sotto, per registrare e rendere pubbliche come prove anche queste confessionicome ogni cosa descritta sopra che è avvenuta prima di noi, i notai e i testimoni, e anche tutto fatto da noi, esattamente come è descritto sopra, e per convalidarlo allegando il nostro sigillo. Questo è stato completato l’anno, l’incriminazione, il mese, il giorno, il pontificato e il luogo come detto sopra, in nostra presenza e presenza di Umberto Vercellani, Nicolò Nicolai de Benvenuto e il sopra citato Robert de Condet, e anche anche il maestro Amise d’Orleans le Ratif, notai pubblici dell’autorità apostolica come il pio e distinto fratello Raymond, abate dei benedettini monastero di St. Theofred, diocesi di Annecy, maestro Berard de Boiano, arcidiacono di Troia, Raoul de Boset, confessore e canonico di Parigi, e Pierre de Soire, sorvegliante di Saint-Gaugery a Cambresis, che erano riuniti nello specifico come testimoni. E io, Robert de Condet, chierico della diocesi di Soissons, notaio apostolico autorità, osservata con gli altri notai e testimoni di ogni cosa sopra descritto che si è verificato in presenza del summenzionato reverendo padre Lords Cardinal Presbyters, io e gli altri notai e testimoni, così come quello che è stato fatto dalle loro signorie. Su ordini di loro signorie dei Cardinali Presbiteri, ho fatto questo disco e l’ho messo in ufficiale forma, e sigillato con il mio sigillo, essendo stato incaricato di farlo. E anche io, Umberto Vercellani, chierico di Béziers, notaio dell’autorità apostolica, osservato con gli altri notai e testimoni ogni e ogni cosa descritta al di sopra del quale si è verificato in presenza del suddetto Cardinale dei Signori Presbiteri, così come quello che è stato fatto dalle loro signorie Cardinal Presbyter come descritto sopra in maggior dettaglio. Su ordine di questi Cardinale Presbiteri, per ulteriore sicurezza, ho sottoscritto questo disco e l’ho sigillato con il mio sigillo. E anche io, Nicolo Nicolaidi Benevento, notaio dell’autorità apostolica, osservai con l’altro sopra nominato notai e testimoni di ogni cosa sopra descritto che si è verificato in presenza dei Signori di cui sopra Cardinal Presbyters, così come quello che è stato fatto dalle loro signorie proprio come descritto sopra in maggior dettaglio. Su ordine di questi Cardinale Presbiteri, per ulteriore sicurezza, ho sottoscritto questo disco e l’ho sigillato con il mio sigillo. E anche io, Arnulphe d’Orléans chiamato le Ratif, notaio per autorità del Santo Chiesa romana, osservata con gli altri sopra citati notai e testimoni e confessioni, gli esami e ogni altra cosa descritta sopra che si è verificato in presenza dei suddetti padri reverendi di cui sopra Cardinal Presbyters, così come quello che è stato fatto dalle loro signorie proprio come descritto sopra in maggior dettaglio. Su ordine di questi CardinalePresbiteri, come testimonianza di verità, ho sottoscritto questo disco e l’ho sigillato con il mio sigillo, essendo stato incaricato di farlo.

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Flotta templare

Nel giugno del 1308 un templare di nome Jean de Châlons testimoniò, sotto tortura, all’inchiesta papale sui Templari di Poitiers che i capi dell’Ordine fuggirono e, lui stesso, incontrò il fratello Gerard de Villiers che guidava cinquanta cavalli. Asserì che stava partendo per mare con diciotto galee e che il fratello Hugues de Châlons fuggì con l’intero tesoro del fratello Hugues de Pairaud.

Il mito della flotta templare emerge da tante speculazioni e, sembra, che abbia attirato fatti retroattivi per adattarlo.

Nonostante la narrativa ufficiale, l’Ordine del Tempio di Salomone non fu mai dissolto né estinto in nessun momento dopo il 1307 d.C.

La maggior parte delle risorse lavorative centrali, attrezzature, scritti e documenti dei Cavalieri Templari e la maggior parte dei suoi cavalieri, dame e sostenitori, fuggirono con successo dalla Francia, poco prima dell’infame raid dell’Inquisizione francese da parte del re Filippo IV.

I Templari erano stati avvertiti in anticipo dell’imminente incursione e avevano organizzato una flotta di diciotto navi galee, per lasciare Port La Rochelle, lasciando dietro di loro un paio di navi per evitare di sollevare sospetti sulla loro fuga. Questa testimonianza durante i processi specificò che Gerard de Villiers, il precettore di Parigi, era scappato con 50 cavalli e 18 navi. La documentazione storica lascia, senza dubbio, che il Gran Maestro Templare era consapevole che gli arresti erano imminenti (venerdì 13 ottobre 1307) ed è documentato che gli ordini di arresto erano datati 14 settembre, quindi i Templari avevano avuto un preavviso di quattro settimane. Con una scorta esaurita di beni utilizzabili, monete, oro, gioielli e altri beni commerciabili, i Templari fuggirono dall’area di persecuzione immediata prima che il martello potesse cadere.

La Regola dell’Ordine Templare comandava ai fratelli di difendersi a vicenda, con il dovere di proteggere l’ordine al costo della propria vita, se necessario. Per questo motivo, il Gran Maestro Jacques de Molay e un gruppo di cavalieri dedicati sono rimasti indietro, per evitare di destare sospetti, permettendo così alla maggior parte di scappare in salvo.  Solo 620 templari sono stati arrestati in Francia, dopo le incursioni del 1307 d.C. Gli storici stimano che ci fossero oltre 3.000 templari in Francia, a quel tempo. Oltre 2.000 fratelli templari armati ed equipaggiati, con i loro interi seguiti di scudieri, servi, cavalli, treni di bagagli e seguaci del campo fuggirono anche a bordo delle diciotto navi che lasciarono il porto di La Rochelle.

Gli studiosi concordano generalmente sul fatto che i Templari riuscirono a disperdere la maggior parte della loro ricchezza prima che gli scagnozzi del re arrivassero a confiscarlo. Le guardie reali avevano, così, trovato monasteri in gran parte abbandonati e successivamente avevano scoperto che le navi erano salpate. Altre piccole flotte templari nel sud e nel nord della Francia, le Fiandre e il Portogallo lasciarono anche il porto e navigarono nella leggenda. Dalle roccaforti dei Templari erano spariti anche i documenti e i registri dell’ex impero dell’Ordine.

La convinzione generale è che la flotta templare di La Rochelle andò in Scozia, ma la flotta che viaggiò in Gran Bretagna non fu una massiccia Armada. Quelli che credono che i rimanenti Templari siano fuggiti in Scozia ipotizzano che solo poche navi siano arrivate nell’area mentre le navi utilizzate non erano progettate per il trasporto a lunga distanza e il Templare è zoppicato via con pochissima ricchezza a bordo.

All’epoca La Rochelle era utilizzata dai Templari per l’importazione e l’esportazione di vino. Quindi, forse, tutti i templari si sarebbero trasferiti in alcuni barili decenti di vino da tavola. Altri teorici sostengono che quelle botti di vino avrebbero potuto contenere una varietà di oggetti preziosi. L’abbondanza di tradizioni templari e del Santo Graal in Scozia, indica un grande tesoro che si sposta dall’Europa continentale alla sicurezza nel nord delle Isole britanniche

Un’altra teoria interessante è che la flotta di La Rochelle si è diretta a Cipro e ha nascosto le reliquie rimanenti in un porto sicuro fino a quando non fossero state messe in sicurezza nuove navi. Queste nuove navi quindi salparono per la Terra Santa e furono sepolte lontano dall’avidità delle potenze europee. Certo, è molto difficile dimostrare che si sono verificati tali atti, ma sappiamo che Cipro era una volta di proprietà del Cavaliere Templare e che forse avevano amici potenti sull’isola che potevano aiutare a mantenere la flotta ei loro tesori al sicuro.

Un dato più probabile per la flotta templare di La Rochelle è che è stato affondato nella Manica prima che potesse dirigersi verso la Scozia o Cipro. Il Canale della Manica è una distesa d’acqua molto insidiosa, con forti correnti e condizioni atmosferiche irregolari. Se la flotta salpava con il maltempo ed era impreparata a causa del caos del tempo. Un certo numero di eventi avrebbe potuto affondare le navi inaffidabili che i templari avevano a La Rochelle. Le navi potrebbero essere state attaccate dai pirati nel Mediterraneo o nel Canale della Manica. In entrambe queste acque, era comune per le navi cadere preda dei pirati. Era un fertile terreno di caccia e rimase così fino all’ascesa delle grandi potenze coloniali nel sedicesimo secolo.

L’Ordine, senza più guerre sante da condurre, assunse una nuova forma ripiegando sulla finanza e il commercio. Alle diciotto navi che erano fuggite dal porto di La Rochelle, si unirono altri bastimenti templari, sia navi mercantili e sia galeoni armati. I Templari iniziarono così a solcare i mari del Mediterraneo e Atlantico, e iniziarono a guadagnare interessi e ricavi per l’ordine, per recuperare le perdite e diedero vita anche all’attività di pirateria.

Il pirata templare più famoso fu Roger de Flor (1266-1306). Il sergente templare Roger de Flor, conosciuto anche con il suo nome originale in tedesco di Rutger von Blume, era un capitano della flotta Templare. Dopo essere stato bandito dall’Ordine con l’accusa di estorcere denaro ai passeggeri durante l’assedio di Acri nel 1291, Roger fuggì a Genova, dove prese in prestito una considerevole somma dal Ticino Doria, acquistò una nuova nave e iniziò una carriera nella pirateria.

È interessante notare che le tombe templari erano spesso contrassegnate con lo stesso teschio e le stesse tibie incrociate del Jolly Roger, che svolazzavano sugli alberi delle navi per indicare pirati a bordo!

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Dama Templare, potenza e illuminazione divina. Giovanna D’Arco.

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Sebbene la cavalleria medievale abbia generalmente escluso le donne dalla maggior parte degli Ordini cavallereschi, la documentazione storica dimostra che le donne erano effettivamente incluse in una partecipazione significativa all’interno dell’Ordine del Tempio di Salomone. Le regolemedievali, che sembrano limitare la partecipazione delle donne,stabilivano un giusto grado di separazione, per assicurare la modestia e il rispetto.

La Regola approvata nel Concilio di Troyes del 1129, ispirata da San Bernardo, rappresenta un documento unico nel medioevo. Per la prima volta si concilia la vita monastica con la cultura della guerra in nome di Dio.

Esistono due versioni della Regola: la prima redatta in latino, lingua ufficiale della burocrazia ecclesiastica, dal chierico Johan Michiel (detta anche regola primitiva), la seconda del 1140, compilata in francese per gli illetterati. L’accesso all’Ordine era consentito anche ai non nobili e ai cavalieri secolari, ma l’accesso alle donne era impedito. La Regola distingue i cavalieri in cavalieri professi (ad vitam) e temporali (ad terminum). La regola dell’ordine del Tempio assunse un atteggiamento monastico tradizionale nei confronti delle donne, essendo fortemente antifemminile nel tono e vedendo le donne contaminare i fratelli. Tuttavia, i fratelli avevano un atteggiamento più laico nei confronti delle donne. Erano disposti a lasciare il posto alle pressioni dei loro mecenati laici e ad ammettere alle donne la piena appartenenza all’ordine, anche, in un caso, di accettare la responsabilità di un convento.

Le prove indicano anche che, come i cavalieri del mondo, erano inclini a romanticizzare le donne, e sembrano aver preferito i culti delle sante al sesso maschile. Erano, tuttavia, come era normale nella loro società e classe, troppo pronti sessualmente per sfruttare le donne comuni. Ciò fu apparentemente accettato dagli estranei, poiché mentre i Templari furono criticati per orgoglio e avidità, non furono accusati di mancanza di castità. Fino alle accuse rivolte contro l’ordine nel 1307, i fratelli sfuggirono anche alle accuse di omosessualità accennate a più tradizionali ordini monastici da parte di un clero secolare come Giovanni di Salisbury.

Le donne erano considerate innatamente malvagie e responsabili, sia della prima caduta dell’uomo sia della caduta della grazia di molti uomini da allora. Pertanto, molti scrittori religiosi maschi del dodicesimo secolo credevano che non dovessero essere ammessi in ordini religiosi. Questo era il punto di vista ufficiale.

Durante il dodicesimo e il tredicesimo secolo, questo tipo di antifemminismo ha registrato il più alto livello ufficiale nelle regole degli ordini. Dovremmo anche notare che questo antifemminismo si estendeva solo alle donne normali, peccatori. Le donne sante, in particolare la Madre di Dio, erano venerate e tenute in tutto l’amore e la stima che la linea ufficiale degli ordini negava alle donne comuni.

Alcuni testi menzionano l’ammissione di donne non come consuetudine ma come eccezione. Successivamente una disposizione alla Regola, aggiunta verso il 1300 d.C, consentiva ai cavalieri di ricevere servizi di supporto dalle donne ogni volta che veniva concessa un’autorizzazione. Manoscritti conservati dall’ordine Teutonico provano anche che nel 1305 d.C, l’Ordine Templare acquistò dei monasteri femminili. Sulla base di questi fatti tratti da documentazione storica, l’Ordine riconosce tradizionalmente le donne come uguali, ma venerabilmente diverse dalle loro controparti maschili, che servono in equilibrio e armonia come fratelli e sorelle templari.

Tra i protocolli della cavalleria medievale e le relative regole sui titoli, gli Ordini cavallereschi non usavano mai la stessa parola per uomini e donne di eguale status, e non usavano mai parole militarizzate maschili come titoli per donne della stessa posizione. Questa usanza è profondamente radicata nella lingua francese (poiché la cultura francese ha grandemente influenzato le tradizioni cavalleresche), in cui certe parole sono esclusivamente maschili o femminili come materia della grammatica di base.

Le donne erano considerate uguali, ma venerabilmente diverse, enfatizzando le qualità femminili uniche che erano considerate colonne essenziali delle istituzioni storiche e della stessa civiltà. Di conseguenza, le donne con pari leadership, influenza e partecipazione hanno ricevuto titoli alternativi e equivalenti degni delle loro venerate qualità femminili. Il titolo di Dame, che una donna detiene di per sé, guadagnata con il proprio merito, non dovrebbe mai essere confuso con Lady, che viene usata solo dalla moglie di un Cavaliere. Il prefisso Lady è semplicemente un titolo di cortesia ottenuto solo dal matrimonio e può essere perso con il divorzio, o perso se una vedova si risposa.

Ogni donna con lo stesso status cavalleresco di un Cavaliere deve essere rispettata usando il titolo storico appropriato di “Dame”.

Ci sono molti precedenti storici per le donne armate nella cultura cavalleresca, incluse le donne che partecipano attivamente a ordini cavallereschi prevalentemente maschili.

Durante i tempi antichi, sia in Gran Bretagna e sia in Francia, le donne della civiltà celtica erano regolarmente conosciute per essere grandi guerrieri e talvolta comandanti militari o capi di interi eserciti.

La più famosa delle antiche comandanti militari femminili era la Regina guerriera celtica Boudicca, che comandava un esercito basato sulle sue abilità e autorità come Druida Somma Sacerdotessa.

Giovanna d’Arco è stata la personificazione per antonomasia di quell’antica pratica della regina Boudicca, che si è manifestata nel famoso personaggio del monaco guerriero dei Cavalieri Templari, che ha conservato il più antico sacerdozio di Salomone. Giovanissima, sempre devota e con perseveranza nella diretta comunione divina, era veramente qualificata come una Somma Sacerdotessa, secondo antiche tradizioni che furono comprese, preservate e continuate dall’Ordine dei Templari. Attraverso la preghiera e la meditazione costanti, ha sperimentato visioni di Dio e visite di Santi e Angeli, ricevendo profezie sorprendentemente accurate di eventi del prossimo futuro che si sono sempre dimostrati veri.

Giovanna d’Arco non era l’unica cavaliere. Dal dodicesimo al quindicesimo secolo, le donne dell’aristocrazia francese, scozzese, spagnola e italiana presero le armi per difendere il loro castello o il loro lignaggio. Questa partecipazione delle donne in guerra è in effetti legata a circostanze straordinarie, prigionia o morte del marito e non è una regola, ma non è sempre considerata uno scandalo, purché ovviamente la donna stia combattendo per il buona causa

Durante il dodicesimo secolo, l’Ordine Teutonico (derivato dai Templari) accettò le donne come Consorores, Sorelle, che indossavano la sua abitudine cavalleresca e vivevano secondo la sua Regola. Queste suore erano in servizio attivo di funzioni ospedaliere, ma non in attività militari, e più conventi si formavano sotto ordini militari maschili.

Sempre nel dodicesimo secolo, l’Ordine di San Giovanni (Malta), le donne hanno ricevuto il titolo di Soeurs Hospitalières, Sorelle ospitaliere, e alla priora di un convento era stato dato il titolo di Commendatrix.

L’Ordine della Scure fu creato dal Conte di Barcellona nel 1149 d.C, per le donne di Tortosa in Aragona, che difesero e liberarono la città quando gli uomini in battaglia non riuscirono a trovare soldati di rinforzo. Le donne furono tutte dame ereditarie dell’Ordine cavalleresco, e da allora in poi furono trattate come cavalieri militari femminili.

Il primo uso del titolo Militissa come cavaliere femminile, fu l’Ordine della Gloriosa Santa Maria, fondato a Bologna, in Italia, nel 1233 d.C. e approvato dal Vaticano nel 1261 d.C., finché fu soppresso da un successivo Papa nel 1558 d.C.

In Francia, altri ordini cavallereschi di donne furono fondati nel 1441 d.C. e nel 1451 d.C., concedendo il titolo francese Chevalière, forma femminile di Chevalier, o il titolo latino Equitissa.

La cultura cavalleresca del Medioevo sviluppò un tema noto come Les Neuf Preuses, Le nove donne degne. I Preusi erano presentati come una fila di statue o ritratti incisi, raffiguranti serie variamente selezionate di nove donne ispiratrici, da liste differenti secondo la cultura popolare locale.

I Preusi erano donne che cambiarono la storia, molte di loro attraverso la guerra cavalleresca in battaglia. Il Castello diPierrefonds, vicino a Parigi, presenta una bella fila di nove Preusi (circa 1850 d.C.), tre dei quali, rispettivamente, impugnano una spada, lancia e un martello da battaglia.

Tra le donne più venerate in vari elenchi di Nove Preusi durante il XV secolo c’erano la regina Boudicca, l’alta sacerdotessa guerriera che guidò i Celti in battaglia contro i Romani (circa 60 dC) e molte venerate sante, tra cui Giovanna d’Arco.

Diversi precedenti per donne nella direzione della Grande Croce (analoga alla Grande Maestria dei Templari) negli Ordini cavallereschi del Rinascimento si trovano nell’Ordine di San Giovanni (Malta).

Negli Ordini cavallereschi sotto il Vaticano, tradizionalmente hanno un Ordine di monache di clausura e anche associazioni i cui membri associati sono misti, come nel Sovrano Militare Ordine di Malta (SMOM). Più tardi nel diciannovesimo secolo, per l’Ordine Equestre del Santo Sepolcro di Gerusalemme, nel 1888 d.C. il Vaticano estese il cavalierato alle donne con il titolo di Dame, mentre tutti gli altri Ordini della Santa Sede erano riservati solo per gli uomini.

Storicamente, le Figlie di Tsion, oltre ad essere un segreto molto ben tenuto, erano costituite dai seguenti tipi di donne: sorelle, madri e spose, persino figlie dei Cavalieri, e qualche volta fidanzate o semplicemente una donna con cui avevano un relazione puramente platonica. Durante la maggior parte della loro storia pubblica ai Cavalieri era proibito sposarsi ed era richiesto il celibato, che non veniva mai applicato seriamente. Man mano che l’Ordine cresceva, a metà del 1100, i Cavalieri seguirono la parvenza del celibato per placare la Chiesa cattolica e per sopravvivere alla sua politica oscurantista. Se l’onnipotente Chiesa non approvava il tuo lavoro, eri in un ordine eretico e venivi bruciato sul rogo.

Apparentemente era un ordine monastico e vivevano in precettiin tutta Europa. Eppure, secondo gli storici ed esperti templari, il primo Gran Maestro, Hugh de Payens era sposato con una misteriosa e bella ereditiera della famiglia Saint Clair, Scottish Sinclair. Tutti i rituali, le pratiche e persino i servizi quotidiani dei Cavalieri Templari sono stati eseguiti in segreto. Questo era molto insolito per gli ordini monastici ed è la fonte di tutto il mistero che circonda i Cavalieri Templari, nonché la fonte della loro condanna.

A causa di tutta la segretezza, furono facilmente accusati di eresia. Senza dubbio erano eretici, specialmente nella loro fede nel Sacro Femminino e nella riverenza per Dio-la-Madre. I Cavalieri dovevano mantenere segreti questi insegnamenti perché sapevano che potevano essere arrestati, torturati e bruciati sul rogo.

Questo naturalmente era il destino finale dei Cavalieri Templari. Il 13 aprile 1307 quei Templari francesi che non erano scivolati attraverso la rete, furono arrestati perché il re di Francia Filippo IV e il suo Papa Clemente V, decisero d’impossessarsi della ricchezza dei templari.

I templari furono torturati, processati e i 54 che rifiutarono di ammettere le menzogne ​​del culto di demoni e di sputare sulla croce, furono bruciati vivi.

Venerdì 13 è stata considerata una giornata orribile, sfortunata all’estremo, a tutti i popoli di discendenza europea. Ciò che è poco noto, è che i Cavalieri hanno assunto delle partner femminili per aiutare a bilanciare il loro lavoro, per aiutare nelle loro pratiche esoteriche segrete che comportavano anche riverire la Dea. Queste donne, fidanzate, figlie, mogli, amanti o – in alcuni casi -prostitute assunte, erano parte integrante della missione templare e fornivano un complemento necessario agli sforzi di ogni iniziato maschile.

Le Figlie di Tsion erano un ordine segreto di donne che sostenevano il lavoro del presunto celibe cavaliere Templare. Questi uomini e donne erano in anticipo sui tempi: sapevano che l’equilibrio di genere era importante e favoriva i giusti diritti, opere virtuose.

I cavalieri combattevano, fino alla morte, nelle scaramucce e nelle battaglie, mettendo a rischio la loro stessa vita quasi ogni giorno. Eppure sembravano invincibili, non morivano mainonostante le ferite.

Le ferite, anche semplici, di solito portavano alla morte a causa delle infezioni, per questo era abbastanza facile che tutti quelli che vivevano con la spada morissero presto. L’invincibilità segreta dei Templari, era dovuta a questo esercito di donne segrete, che li sostenevano. Preparavano cibo, vestiti e cure. Creavano speciali amuleti e talismani da indossare in battaglia, ripetevano e cantavano potenti mantra ogni volta che gli uomini erano impegnati in combattimento. Fede e magia.

I cavalieri teutonici escludevano le donne dalle loro case, perché rischiavano di addolcire i fratelli, donne o sorelle, vivevano in una casa a parte. L’ordine più noto è quello di Santiago, fondato nel 1171, nella penisola iberica. L’Ordine aveva portato a una regolamentazione più severa per il suo funzionamento, con la separazione degli uomini. C’erano due tipi di sorelle: la prima viveva in clausura in un convento, la seconda, le sorelle secolari, vivevano nelle loro case.

Le sorores non erano monache in senso stretto, dedicavano la loro vita alla preghiera, seguivano il servizio divino ogni giorno e avevano il compito di educare le figlie dei fratelli fino all’età di 15 anni.

C’erano anche le consorores, che risiedevano nella casa e potevano unirsi all’Ordine senza l’obbligo di indossare l’abito. La questione delle donne e il loro ruolo negli ordini è anche legata a quella delle coppie sposate che volevano tornare all’ordine. Anche lì, non era possibile ignorarli, perché era un’opportunità per beneficiare di tutto o parte della loro proprietà.

La Regola del Tempio impose quindi restrizioni sull’ordine di abbigliamento (divieto del colore bianco per l’abito e il mantello) ma anche sullo stile di vita. I fratelli che hanno pronunciato i loro voti e in particolare quello di castità non possono vivere sotto lo stesso tetto con confratelli sposati.

La presenza delle donne è ancora attestata da uno status domestico. Le comunità di fratelli dell’Ospedale e del Tempio avevano uno staff misto al loro servizio, costituendo una familia.

C’erano comunità di suore ospedaliere indipendenti. In questo caso, le sorelle elessero la loro priora o magistra, che amministrò la comunità e riferì al Gran Maestro o al Gran Priore nella cui giurisdizione si trovava la loro casa. Nelle case autonome dell’ordine di Santiago, la situazione è identica. Le suore furono poi gestite da una commandadora o priora, eletta dalla comunità e riconosciuta dal maestro. La priora possedeva il potere senoriale e spirituale di una badessa. In alcuni casi la priora poteva avere autorità sulle due comunità separate di fratelli e sorelle.

I conventi femminili erano solitamente chiusi e per questo, i rapporti esterni erano difficili. L’ordine di Santiago prevedeval’intervento di personaggi maschili, funzionari che rappresentavano la priora e assicuravano nel suo nome le relazioni con il mondo fuori dai confini del convento. Anche il funzionamento interno della casa delle suore richiedeva una presenza maschile. Così, la casa di Sancti Spiritus (ordine di Santiago), di Salamanca, aveva bisogno di un cappellano, un dottore, un sacrestano, un maggiordomo, etc.

Testimonianze evocano una presenza femminile nelle case dei fratelli dell’Ospedale. Questo è il caso nella casa di Hampton (Middlesex) nel 1227. L’inchiesta del 1373, su iniziativa di Papa Gregorio XI, rivela la presenza di tre donne donate per ordine di fratelli, nel priorato di Francia, si trattava di donne anziane (due di 60 anni, una di 76 anni). È possibile che siano entrati in queste case in un momento in cui la loro età avanzata non avrebbe creato problemi. Allo stesso modo non sappiamo quali fossero le condizioni materiali delle 7 donne sposate, vedove e single menzionate nel 1312 nella casa degli Ospitalieri di Clerkenxell, che vivevano in casa e ricevevano pensioni. Forse questo è un nuovo esempio dell’impiego di donne come domestiche in una casa di fratelli, non sorelle che sono membri dell’ordine.

L’autore anonimo del manoscritto di Monaco menziona lo Xenodochium per l’accoglienza delle donne. Le informazioni sono scarse sul personale responsabile dell’assistenza agli ammalati. La presenza di sorelle è attestata. Sono “matrone più grandi, vedove sagge e donne virtuose e religiose”, che sono soprattutto responsabili di bambini abbandonati dalla nascita in ospedale. Le donne ammalate furono accolte fino al 1187.

La presa di Gerusalemme da parte di Saladino, in quella data, costrinse le Suore Ospedaliere a lasciare la Terra Santa per l’Occidente. Lì furono integrati in monasteri di donne già costituite o in case maschili.

Il più antico monastero di Suore Ospedaliere sembra essere quello di Buckland, in Inghilterra, fondato nel 1180 da Enrico II, che vi riunì le suore disperse fino a quel momento in diverse case. Poi arrivarono quelli di Manetin e Praga in Boemia, per iniziativa di Papa Lucio III e di Sigena nel 1188.

A differenza della regola degli Ospitalieri (di Malta) che non nomina mai le sorores, la regola templare, approvata nel 1129 nel Concilio di Troyes, dedica loro un paragrafo: Sorores quidem amplius periculosum est coadunare, quia antiquus hostis femineo consortio complures expulit a recto tramite paradisi. Ideoque, fratres carissimi, ut integritatis flos inter vos semper appareat, hac consuetudine amodo uti non licet (art. 54).

Evidentemente, nel corso dei nove anni che precedettero l’approvazione del loro Ordine, i Templari accettarono fra loro delle sorelle, in un sistema che, secondo altri articoli della regola – e grazie alle varianti di alcuni manoscritti – si può ipotizzare sia quello delle case miste o doppie. Lo si deduce anche dalla versione francese della regola, successiva a quella latina, che traducendo l’art. 54 afferma: Perillouse chose est compaignie de feme, que le deable ancien par compaignie de feme a degeté pluisors dou droit sentier de paradis. Dames por serors de ci en avant ne soient receues en la maison dou Temple; por ices, très chiers freres, de ci en avant ne covient acostumer ceste usance, que flor de chasteé tous tens apparisse entre vos (art. 70).

Non pare quindi che le sorores accolte nel Tempio andassero a vivere in un convento proprio, ben separato dalla domus dei fratres, sia fisicamente e sia giuridicamente. Sembra, invece, che proprio la convivenza con i fratelli sia stata all’origine della decisione di interrompere l’esperimento. Altri Ordini, come ad esempio quello cistercense, cercarono in quel tempo di limitare o anche di chiudere l’accesso ai monasteri da parte delle donne, ma per motivi eminentemente economici. Nel caso dei Templari, la ragione addotta è di tipo spirituale: i cavalieri, che già avevano compiuto una rivoluzione con l’unire due dei tre ordini medievali (i bellatores e gli oratores) in un’unica forma vitae, modificando fortemente ma non interrompendo affatto il loro contatto con il secolo, non si sentirono in grado di estendere alle donne la propria visione del mondo, e le videro di conseguenza più come una minaccia, in particolare al voto di castità, che come un aiuto.

Oltre alla regola, però, che solo accenna a un’usanza da interrompere, ci sono giunte alcune testimonianze di donne che nel sec. XII entrarono nel Tempio per condividerne la vita spirituale, professando povertà, castità e obbedienza.

Alla fine del sec. XII in Catalogna era attiva una casa doppia, a Rourrel, dove nel 1198 i fratres e le sorores obbedivano ad una donna, la praeceptrix Ermengarda d’Oluja. Tra la fine del sec. XIII e gli inizi del sec. XIV compaiono invece alcuni monasteri femminili: è il caso probabilmente di quello presente nella domus templare di S. Iacopo in Campo Corbolini a Firenze e, senz’altro, dell’intero monastero delle moniales cistercensi di Mühlen, nella diocesi di Worms, che passarono in blocco ai Templari di cui professavano la regola ancora nel 1324, ben dodici anni dopo la soppressione dell’Ordine.

A monasteri doppi o misti sembra invece da ricondursi la deposizione scritta nel 1309, durante i processi all’Ordine, dal templare Ponsard de Gizy. Descrivendo alcune usanze della casa, che spesso trovano conferma nella regola o negli statuti, egli affermò che li maistres qui fesoient freres et suers du Temple, aus dites suers fesoient promestre obedience, chastee, vivres sans propre, ma, una volta entrate, le sverginavano e ne avevano figli che diventavano a loro volta templari.

L’attività assistenziale, invece, non era compresa nella vocazione templare, a differenza, come si accennava, degli altri grandi Ordini militari, Ospitalieri e teutonici, in cui la presenza femminile era legata fin dall’origine, anche se non esclusivamente, all’assistenza di pellegrini e di ammalati. E infatti, nei rari casi di ospizi templari, subito si ritrovano le donne: a S. Michele di Leme in Istria e a S. Egidio della Misericordia a Piacenza, due luoghi di ricovero gestiti dai Templari all’inizio del sec. XIV, operavano delle converse.

Malgrado le poche notizie che si hanno finora sulle sorelle templari, possiamo quindi pensare che le adesioni religiose femminili al Tempio, pur complessivamente meno numerose e comunque non auspicate dalle autorità centrali dell’Ordine, fossero tendenzialmente contemplative.

L’esempio di Giovanna D’arco, evidenzia che le donne sonougualmente importanti e sono onorate per le loro qualità uniche, incarnando il principio del volto femminile di Dio, o l‘aspetto divino femminile. Le donne non dovrebbero sopprimere la loro sacra natura femminile e non dovrebbero cercare rispetto trasformandosi in uomini.

Il principio divino femminile non può essere rispettato sopprimendolo, solo per essere sostituito con l’aspetto maschile controbilanciante. Onorare il divino femminile richiede necessariamente il riconoscimento e la celebrazione che è, in effetti, femminile e proibisce che sia camuffato e costretto a essere accettato solo attraverso la conformità con il principio maschile.

La più antica saggezza sacra dell’alchimia spirituale non è mai stata quella di trasformare tutte le energie femminili in maschili, ma piuttosto di combinare polarità maschili e femminili distintamente uniche di energia esoterica in un equilibrio equo, come l’unico modo per raggiungere la potenza e l’illuminazione divina.

Giovanna d’Arco ottenne il comando su un esercito non negando la sua femminilità, ma concentrandosi sulle uniche differenze e contributi del suo vero potere femminile. C’erano già molti generali maschi capaci di implacabile aggressione e strategia astuta, ma nessuno che avesse il vantaggio dell’intuizione femminile radicato nella comunione divina, una prospettiva femminile alternativa necessaria per gettare nuova luce su vecchie strategie militari e una qualità emotiva tipicamente femminile che potesse ispirare così profondamente i cuori di tutti i soldati al coraggio più straordinario.

Giovanna d’Arco non si trasformò in un “uomo”, ma nobilmente guidò un esercito come una vera donna. La documentazione storica dimostra che indossava abiti da uomo e portava i capelli corti solo come abbigliamento da combattimento pratico, come misura difensiva per scoraggiare e prevenire le molestie e per nascondere la sua identità in territorio nemico – ma mai per sopprimere o negare la sua femminilità.

Al contrario, non ha sconfitto i nemici affermando la presunta indipendenza per respingere e sostituire gli uomini come non necessari, ma piuttosto ha applicato le sue qualità unicamente femminili per condurre un esercito di uomini, combattendo insieme in egual equilibrio. In tal modo ha combinato coscientemente la differenza uomo-donna in una potente miscela di perfezione, incarnando direttamente gli antichi segreti dell’alchimia spirituale dei Templari, come il principio esoterico fondamentale del Santo Graal stesso.

Giovanna d’Arco era un vero templare ed era venerato e onorato come una dama templare, diventando una famosa leggenda a tutti gli effetti, di uguale o addirittura maggiore fama di qualsiasi cavaliere arturiano o templare. In effetti, fu addirittura canonizzata come santa, un onore che non fu mai dato alla figura storica che in seguito divenne popolare come il letterario Re Artù (il principe Arthur Aidan del VI secolo), né a nessuno dei Templari Gran Maestri, non anche il martire Jacques de Molay. Così, Santa Giovanna rappresenta la pura manifestazione del potere illimitato di essere autenticamente una dama templare.

Con riverente dedizione a questa più illuminata comprensione del principio femminile nella cavalleria, l’Ordine del Tempio di Salomone riconosce tutte le Dame come pienamente uguali, ma venerabilmente diverse dal, loro controparte maschile Cavalieri, che servono in equilibrio e armonia come Templari.

Uomini e donne servono insieme come Fratelli e Sorelle nella famiglia Templare, distinti solo dalle rispettive forme grammaticali dei loro titoli ufficiali di cavalleria e nobiltà nell’Ordine.

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Se ascolto il mio silenzio, posso sentire il suo respiro, il battito del suo cuore.

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Tu, uomo, alla continua ricerca di demoni. Come se gli unici beni, da te riconosciuti, ricadono in ciò che è vile materia, su ciò che eterno non è, perché creato dalla proiezione volgare di un Dio minore. Ascolta, non trasmette ciò che è eterno. Tu, uomo effimero, nel tempo inesistente rovisti nella tua anima, per avvicinare il tuo pensiero all’Essenza prima. La mano dell’uomo è la tua forza creativa, la tua difesa al rumore mercanteggiante del silenzio. Apparente la parola traccia un solco indelebile sul cuore lussurioso. Il limite umano, uomo, è la poca concentrazione e il respiro d’amore esala. Noi siamo eterni, perché imbevuti dell’Essenza prima cui l’amore divino è linfa vitale. Nulla si avvolge e nulla si computa, come può il cerchio implodere in un punto infinito? il flusso inscena la vita in un applauso cadente d’amore, il circolo senza fine, tornado di luce, vortice d’amore infinito. Ecco l’essere inebriato di divino. Ecco l’essere che cade nella terra, nella materia per poi liberarsi?

Ho compreso maestro le tue parole. La forma dell’amore divino è indissolubile. Io consacrato all’amore divino caddi e risalii. E se questa mia caduta fosse sterile, non odo che parole avvinghiate alla mia vita e nel tempo sono abbandonato, smarrito.  Ma io so di essere uomo a immagine di Dio e volgerò il suo sguardo…

NESSUN UOMO RIVOLGA LO SGUARDO A DIO, NESSUN UOMO DORMA ALLA SUA VEGLIA. Sofferenza! E’ quello che potrai sentire questa notte, per tutte le notti, finché la Luce infinita veemente ondeggi. La vita è un balzare di emozioni sovrane, di respiri annegati nell’amore, che poi finite per ascoltare, adorni di speranze, con sospiri e lacrime. Vedi, uomo, si può amare nel silenzio, nelle tenebre della notte. Avete tanto da imparare, lo comprendiamo notte dopo notte. Non avete forza per contenere il grande arcano che è l’amore, ma avete volontà per amare la piccolezza di voi stessi. Uomo, non serve portare livore e odio. Occorre far nascere il desiderio del perdono. Solo così potrete ricevere l’amore divino. Non credere che tu sia figlio delle stelle, o di un Dio minore, tu sei ciò che nell’espressione della vita, è un atto di amore divino.  Fratello di amore divino, volgi una preghiera, medita. Il pensiero è la vibrazione umana della creazione. E’ la forza divina dell’uomo creatore, della sua stessa esistenza.

L’Essere divino esiste? non lo so più maestro. Ma se ascolto il mio silenzio, posso sentire il suo respiro, il battito del suo cuore, allora –  Maestro – comprendo che l’Essere divino esiste.

Infinito finito

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Nulla che è scritto è verità nulla che egli ha fatto è raccolto nei testi sacri ciò che egli ha voluto che si tramandasse è dettato a uomini scelti che di nulla è tuo pensiero di ricerca interiore la pace che tramanda che rilascia è solo espressione relativa dell’amore impregnato nella stessa materia divina tu puoi sentire avvertire il sospiro il pensiero di tramando qual è dunque la missione non è saputo sapere seppure nei substrati dell’anima anche se poi noi possiamo sapere ciò non pesa di vedere potremo dunque dire che nulla di vero è sia nel nostro amore e se mai sentire amore è unica mera speranza dell’uomo che non deve sapere il sentiero di vita perché noi abbiamo bisogno di sentire la sicurezza la certezza di non essere soli di non essere abbandonati al nostro destino che poi l’aver noi scritto ci rende scevri per affrontare ogni vicissitudine il progetto divino è altro che nostro desiderio volontà di migliorare noi stessi per elevarsi a verità superiori ma qual è dunque l’aspetto finale che l’anima avrà quando le esperienze avranno compiuto il progetto non è dato sapere non è dato di sapere come transitare da piani a piani nei tempi dei tempi tu non potrai scoprire ora ciò che intendo dire figlio compagno maestro mio che le nostre anime si sono incontrate per vivere insieme questa vita esperienza terrena figlio mio ma di divina emanazione noi non ci rendiamo contro di come la vita sia un insieme ciclico di eventi incoronati e prigionieri di eventi stessi che si susseguono come se liberati dal fato e ci sentiamo ridicoli alla sua mercé vedi compagno noi abbiamo imparato a difenderci e ad attaccare i nostri simili perché vediamo in essi i demoni di noi stessi e se riuscissimo a vedere la parte migliore di noi stessi e se riuscissimo a sentire l’amore non avremmo più bisogno di combattere maestro tu mi hai insegnato l’amore quando ti vidi nascere muovere i primi passi cadere e quando assetato imploravi acqua essa era vita e conoscenza stessa che dissetava paura io ho imparato da te maestro ciò che nulla più dell’amore di padre verso figlio lega l’umanità che genera nel tempo infinito finito una candela accendevo in ogni luogo sacro in ogni tempio è uguale alla luce generata nella tua operatività nulla può separare ciò che Dio unisce nulla può generare ciò che Dio disunisce nulla può amare ciò che non è creato da Dio l’amore che egli dà in ogni istante dell’infinito finito nell’oscurità il grembiule bianco e l’argenteo bastone su cui si regge assorbe le tenebre uomo uomo candeggi sapere e conoscenza ma nulla germoglierà senza amore ho compreso maestro le tue parole la forma dell’amore divino è indissolubile nulla può accadere se il tempo è arrivato maturato conseguente come egli vuole così egli risalì e se questa mia vita fosse santa ciò che noi non possiamo avvertire nel sibilo del vento come rumore di foglie fruscianti la nostra vita ci saremo sempre persi ma io so di essere uomo immagine di Dio siamo eterni perché imbevuti dell’essenza d’amore linfa vitale attorno a cui nulla si piega e nulla si spezza come se un cerchio potesse mai dirsi finito e tenuamente il flusso recita la vita in un applauso cadente di amore circolo senza fine tornado di luce vortice di amore infinito il mio essere inebriato del divino essere che cade nella terra nella materia per poi cercare e liberarsi.

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