Tavole e appunti – Guarigione pranica

Presepe, una luce che splende nell’oscurità

Nel primo capitolo di Giovanni, il capitolo più mistico del vangelo, recita che quel Verbo – che divenne Gesù di Nazaret – è anche quel Verbo di Dio che brillò nelle tenebre, all’alba della Creazione, e che è anche, la Luce e la Vita dell’umanità. Nel greco antico, questa parola è in realtà Logos. Un concetto preso in prestito dai filosofi greci stoici e neoplatonici che descrive la forza creativa che dà ordine all’oscuro caos dell’universo. Quindi, questa Luce del Logos risplendeva nelle tenebre, e le tenebre non lo sapevano. Era la Luce dell’umanità e si fece carne affinché l’umanità potesse conoscerla meglio.

Il Natale rappresenta, nella sua più alta essenza, la luce che splende nell’oscurità. Dal Cristo Bambino illuminato al centro dei nostri presepi, alle luci natalizie con cui decoriamo i nostri alberi e le nostre case, fino alla luce del focolare per eccellenza su cui sono appese le calze, il Natale è archetipicamente una luce nell’oscurità, un calore nell’oscurità.

A Natale le energie fisiche e spirituali ricevute dal sole vengono invertite, in modo che il momento di maggiore energia fisica sia correlato all’energia spirituale più debole, e viceversa. È interessante notare che ciò corrisponde anche ai momenti in cui la luce del sole colpisce la Terra con un angolo più retto (durante il Solstizio d’estate) e rappresenta il quadrato dell’esistenza fisica; mentre, quando colpisce la Terra con un angolo più perpendicolare (Solstizio d’Inverno), corrispondente grosso modo al triangolo, che rappresenta l’esistenza spirituale.

Questo significa anche che questo Solstizio d’Inverno, giorno di massimo spirituale, è il giorno in cui il minimo fisico vira, e comincia a crescere verso la robustezza fisica dell’Estate, e quindi rappresenta l’inizio della discesa dello spirito nella materia. Questa discesa, troppo spesso descritta come una “caduta”, è fondamentalmente un atto di donazione, sacrificio, servizio e creazione, poiché la discesa della Luce nell’oscurità è ciò mediante il quale tutte le nuove forme vengono create, mantenute, e la grazia mediante la quale esse vengono create potrebbe un giorno ascendere ed evolversi verso uno stato più elevato.

Senza il riversamento altruistico della luce dal sole nell’oscurità della Terra e la nascita divina delle colture e delle creature, dove potremmo essere?

È così che nel momento in cui la luce fisica è più debole, la Luce spirituale dell’Amore e della generosità raggiunge il suo apice.

Nel corso della storia, con l’arrivo dell’oscurità dell’inverno, anche la necessità di dare e condividere ha raggiunto il suo massimo, e se non fosse stato per il ricordo dell’Amore e della generosità di queste celebrazioni invernali, quanti sarebbero morti nel freddo pungente dell’inverno, e la fredda preoccupazione dei loro vicini? Qui troviamo allo stesso modo l’importanza del dare, essendo sia il simbolo del dono fondamentale di Luce e Vita da parte di Dio e del sole, sia un aspetto pratico della nostra sopravvivenza e prosperità come popolo. Inoltre, ci ricorda di diventare simili al sole nella nostra generosità, quando il sole stesso è meno presente.

Come il Gesù bambino nella storia di Cristo, il Cristo è la Luce interiore di tutte le persone e di ogni atomo che ci compone. Egli risplende nel nostro sole e in ogni stella. E’ un dono divino nato dalla grazia, il cui destino è scritto nel tessuto della Creazione stessa, nelle profondità dell’oscurità, nato in una stalla galattica e in una mangiatoia planetaria fatta di acqua, polvere e gas. La luce fisica del sole risplende e la Luce divina della coscienza emerge miracolosamente e ascende verso la sua fonte in ogni forma della vita. Come scrisse il mistico sufi Ibn Arabi, “Dio dorme nella roccia, sogna nella pianta, si agita nell’animale e si risveglia nell’uomo”.

Il segreto di questo Sole di Dio nell’umanità è nascosto nei personaggi del presepe natalizio. La vergine madre Maria è la purezza del cuore aperto, non molestato dai desideri basilari della natura umana inferiore, che riceve ciò che non è mai nato e non muore mai. Il padre Giuseppe è il servitore della forza e della volontà, che vigila sull’incarnazione divina, in obbedienza al decreto celeste. I saggi e i pastori attirati dalla stella sono gli aspetti superiori ed inferiori della mente, richiamati dalla misteriosa intuizione celeste dalle loro tipiche attività mondane. La stalla, la mangiatoia e gli animali tutt’intorno sono il fioco e umile vaso terrestre nel quale nasce, o discende, la Luce Cristica, in ognuno di noi, il corpo fisico.

Tutti questi aspetti del sé sono raccolti come un mandala attorno alla figura centrale, che è posta in una mangiatoia che secondo la logica normale dovrebbe essere semplicemente cibo per gli animali, ma è stata sostituita da questa Luce divina e dalla salvezza dalla spaventosa oscurità della materia.

È così che questa Luce prende il posto del mero “solo pane” materiale che nutre solo i nostri corpi e i loro desideri. È così che il corpo, il cuore, la forza di volontà e la mente si inchinano e ruotano come satelliti attorno alla Luce radiosa che trascende e illumina tutti questi aspetti minori del Sé. Questa Luce non emerge da loro, così come il bambino Gesù non è un bambino naturalmente concepito; non è una somma delle loro parti, ma piuttosto una grazia che discende su di loro, dando loro significato e scopo di là delle loro forme transitorie e della loro esistenza inferiore, che altrimenti sarebbero semplicemente vortici di oscurità.

Chi, come me, ha avuto esperienze di pre-morte descrivono quasi l’incontro con una Luce, forte ma non abbaiante: Dio. Il cui splendore è l’essenza dell’Amore Incondizionato, della Conoscenza, della Vita e della Coscienza. Allo stesso modo, i mistici di tutto il mondo sperimentano Dio come una Luce infinita che è allo stesso tempo trascendente e immanente in tutta la Creazione. Questa Luce amorevole è anche ciò che sperimentiamo nei nostri cuori come amore e nella nostra mente come coscienza, sebbene in forme limitate. Risplende in noi più intensamente nell’Amore incondizionato, quando è libero dai vincoli del desiderio e del condizionamento che lo nascondono nel fango della nostra natura inferiore.

È questa Luce d’Amore che risplende dalla mangiatoia e arriva a noi opportunamente sotto forma di racconto di un bambino, una nuova e pura forma di Vita. Sono le varie sfumature di questa Luce che conosciamo nel corso della vita, prima nella nostra purezza di bambini, poi nell’unione amorevole che porta nuova vita nel mondo, e ancora una volta quando guardiamo i nostri bambini appena nati, che riflettono la nostra pura essenza.

Questo bambino solare interiore che intravediamo in molti modi è il nostro nucleo, al di sotto e di là di tutti gli aspetti della mente e del corpo, è la nostra Anima, la nostra coscienza stessa, sia la Luce della consapevolezza che la fontana dell’Amore che brilla quando ci arrendiamo all’Amore divino.

Quando raggiungiamo la purezza e l’abbandono di Maria, la forza e la devozione di Giuseppe e l’orientamento di tutti gli aspetti della mente dai pastori ai saggi, verso questa stella dell’intuizione, lo splendore del sole interiore risplende in noi come un gioia inesauribile di amore, saggezza, creatività e pace.

Questo è il culmine del viaggio spirituale e il mondo stesso diventa illuminato quando portiamo questa Luce rilasciando tutte le impurità che la ostruiscono dentro di noi.

Il nostro completamento individuale avverrà a Natale, le nostre storie e canzoni, decorazioni e celebrazioni, l’ora della stagione e la posizione dei corpi celesti stessi si riuniscono per ricordarci quella infinita Luce d’Amore che dimora dentro di noi, che intravediamo nei nostri momenti più luminosi e che attende la nostra devota purificazione per risplendere dalla mangiatoia dei nostri cuori, rendendoci un’incarnazione pienamente divina del Logos della Luce Amorevole.

Buon Natale

da Francesco Garruba

Le fasi dello sviluppo spirituale

Sei un essere spirituale e hai il potenziale per abbracciare pienamente la tua spiritualità. Tuttavia, come ogni cosa nella vita, intraprendere il tuo percorso spirituale è una scelta. Nella vita ti vengono presentate diverse scelte che portano a nuovi stadi di sviluppo. Inizialmente, la maggior parte dei progressi lungo lo stesso percorso ma, a certi punti, hai delle scelte: se rimanere immerso nel mondo dello status quo o esplorare gli splendori del tuo viaggio spirituale. Queste scelte possono apparire in qualsiasi momento della tua vita; la chiave è stare all’erta e ascoltare la saggezza del tuo cuore.

Fase 1: Innocenza

Nasci in un mondo materiale, dove la tua vita è dominata dai tuoi tre chakra inferiori . Entri nel mondo in uno stato di innocenza e finché sei sano e hai una famiglia amorevole, vivi in un mondo di gioia e beatitudine. Hai ancora una forte connessione con il Divino e il campo dell’Assoluto da cui è appena emersa la tua coscienza. L’essere spirituale è ancora molto sveglio. Tuttavia, per la maggior parte questo ricordo inizia a svanire quando ti viene insegnato come “adattarti” e vieni distratto dal mondo che ti circonda. Pochissimi riescono a mantenere la loro connessione divina e a godere della grandezza spirituale.

Fase 2: Paura, Ego

Man mano che cresci, l’ego emerge e presto ti rendi conto di essere completamente alla mercé di tutto ciò che ti circonda. Il puro amore che hai sperimentato fino ad ora inizia ad essere oscurato dalla paura e dalle emozioni corrispondenti. Trovi che per ottenere ciò che vuoi, devi accontentare i responsabili. Sviluppi la tua personalità e inizi a creare tutte le storie che daranno forma e definiranno la tua vita.

Fase 3: Potenza

Nel tuo desiderio di superare la paura, crei successo nella tua vita. Diventi istruito, inizi la tua carriera e la tua famiglia. Vuoi avere il controllo per eliminare la paura. Accumuli cose per darti un senso di sicurezza.

Prima scelta

Per molte persone, l’ulteriore crescita e sviluppo spirituale finisce qui. Scegli di continuare ad essere consumato dai desideri materiali, cerchi sempre più potere e controllo. La tua vita diventa egocentrica e rimani allo stadio 3.

Per altri, inizia a sorgere la sensazione che ci sia di più nella vita. Piuttosto che accumulare beni e potere, cerchi un significato più profondo per la vita. Inizi a risvegliarti spiritualmente e prosegui con la Fase 4.

Fase 4: dare

In questa fase, inizi a capire che nella vita c’è di più del potere personale e del guadagno materiale. Ti chiedi come puoi aiutare gli altri, come puoi servire il mondo che ti circonda. Ti senti a tuo agio nel dare oltre che nel ricevere.

Tuttavia, dare può anche creare un senso di potere. In questa fase, il dare spesso può ancora essere guidato dall’ego. Dai perché ti aspetti una qualche forma di riconoscimento o perché ti fa sentire bene con te stesso.

Seconda scelta

Puoi continuare a dare dal livello dell’ego, aspettandoti sempre qualcosa in cambio del tuo dare. Questo ovviamente può avere molti meriti e puoi fare molte cose buone nel mondo. Tuttavia, lascia una costrizione alla tua piena crescita spirituale.

L’opportunità della tua seconda scelta è quando inizi a dare dal livello di amore e compassione senza alcuna preoccupazione per il riconoscimento o la ricompensa. Il tuo dare diventa disinteressato e inizia il tuo vero viaggio spirituale.

Fase 5: Il Cercatore

Ora inizi le tue pratiche spirituali regolari. Il desiderio dell’illuminazione cresce dentro di te. Le tue decisioni ora provengono principalmente dal quarto chakra, il centro del cuore.

Inizi a cercare il significato più profondo delle cose. Cerchi di capire perché sei qui e come puoi rendere la tua vita più significativa. Puoi studiare con insegnanti e guru. Leggi libri e fai pratica con le tecniche. Hai scorci dell’obiettivo che ti incoraggia a rimanere sul sentiero.

Il chakra della gola si apre quando esprimi le qualità del cuore nella tua vita.

Fase 6: Il Saggio

Sorge la Coscienza Cosmica. La tua mente si risveglia completamente. Diventi il testimone delle tue azioni e ti rendi conto di essere il protagonista nella moltitudine di ruoli che interpreti. La paura della morte si dissolve quando ti rendi conto che la vita è solo un altro ruolo. Semplici poteri yogici diventano disponibili per noi. Tuttavia, c’è ancora una separazione tra il donatore e il destinatario.

Terza scelta

Ora hai raggiunto un altro punto critico di giunzione nel tuo viaggio. La tua mente è completamente sveglia ma un po’ di ego è ancora presente. La scelta o l’errore qui è credere di essere qualcosa di speciale. Pensi erroneamente di aver raggiunto l’obiettivo e potresti promuoverti come tale. La fine è in vista, ma hai permesso all’ego di nasconderla alla vista e rimani bloccato in un falso senso di realizzazione spirituale.

La scelta alternativa è riconoscere l’io ma non soccombere ad esso, per permettergli di trovare armoniosamente il suo posto all’interno del tutto. Continua il tuo cammino con umiltà e devozione. Dare è fatto esclusivamente per il gusto di dare. “Cosa c’è in me” diventa “Come posso servire?”

L’intuizione e l’ispirazione spirituale iniziano a crescere, senti la voce del guru interiore mentre si apre il sesto chakra.

Fase 7: Spirito

Il tuo cuore ora si risveglia completamente. Sperimentate la Coscienza Divina e dell’Unità.

Non c’è più alcuna separazione. Nessun donatore, donato o donato. Nessun senso di “io” o “me”, solo una consapevolezza dell’Unità. Vivi ancora “nel mondo”, ma non sei più “del mondo”.

La tua pratica spirituale è pura gioia. Tutti i chakra sono aperti, l’energia spirituale scorre liberamente.

Mancanza di scelta

Quando raggiungi il settimo stadio non ci sono più scelte. Lavori in totale armonia con la natura. Tutto viene fornito esattamente come necessario, esattamente al momento giusto. Tu sei la Totalità.

Man mano che avanzi attraverso queste fasi, il mondo materiale sembra molto attraente all’inizio, mentre quello spirituale potrebbe sembrare vuoto e duro ma, se seguito, alla fine porta all’esperienza del Vero Sé e alla beatitudine eterna.

Non manca nulla nella vita di un grande yogi. Lui o lei non sente che nulla è stato rinunciato. In effetti, è il contrario: i grandi yogi sentono che, non seguendo un sentiero spirituale, si è rinunciato alla beatitudine eterna per il bene di alcuni momenti passeggeri di felicità. Il mondo materiale è come un giardino secco in attesa della conoscenza del Divino per farlo fiorire. Nel mondo materiale hai solo l’energia del corpo, sul sentiero spirituale attingi alla Coscienza Divina, l’Energia Cosmica. Il mondo materiale è una prigione, il sentiero spirituale conduce alla libertà illimitata.

Sei sempre a un incrocio nel tuo percorso, Verità o illusione, materiale o eterno. L’ego cercherà costantemente di mantenere la sua presa limitante su di te. Scegliere saggiamente. Tutto ciò che fai è un atto spirituale se lo fai con consapevolezza. Trova la tua strada e la pace interiore.

Sii regolare e disciplinato con la tua pratica spirituale. Non scoraggiarti se ti allontani. Alla fine il tuo viaggio spirituale diventa il tuo stile di vita, come un’oasi lussureggiante nel deserto della vita mondana.

La coscienza del sé, il Silenzio.

Il silenzio, di cui vorrei parlare, non è un’assenza di pensieri, parole o rumori. È la sostanza stessa dell’universo e comprende tutto. È uno spazio vuoto, che non può essere raggiunto come oggetto. Sempre presente, non c’è niente di speciale da fare per trovarlo. Chi lo cerca è il vero ostacolo. Perché il silenzio è ciò che siamo. Questa è un’altra parola per dire coscienza.
Più il silenzio cresce in noi, più la coscienza si dispiega, si espande, occupa il posto preso dalla mente. Ogni nostra azione è poi illuminata dalla luce della coscienza.

Tutti gli esseri sono in grado di lasciare che il silenzio cresca dentro di loro. Si tratta solo di avere fiducia nelle proprie capacità.

La meditazione può essere un aiuto per percepire la nostra capacità di fonderci nel silenzio, nel corpo e nella mente naturalmente a riposo.

Quando, in questo modo, siamo ricettivi alle sensazioni del corpo, alle percezioni della mente e le accogliamo con uno sguardo neutro e in ascolto, ci apriamo al nostro essere profondo che è il silenzio.

Il silenzio non è quindi un’assenza di suoni. Inoltre, certi suoni rivelano il silenzio sottostante, lo enfatizzano e talvolta ci conducono lì. Osserviamo come le note musicali o i canti degli uccelli non lo infastidiscano, ma lo valorizzino.

Il silenzio non ha nulla a che fare con il non pensare o non parlare. È ciò che sta alla base del pensiero umile e della parola giusta. Che le parole siano usate o meno, che gli atti nascano spontaneamente o meno, tutto torna al silenzio.

Quando nessuna volontà personale interviene per cristallizzare il movimento energetico della mente, la pura percezione si dissolve naturalmente nel silenzio. Questo non lascia residui, perché non c’è nessuno che si appropri del pensiero o dell’azione. L’energia è potente, senza nessuno che la contorca o la dissipi, una grande creatività è all’opera, senza alcun pensiero di limitarla o manipolarla.

Anche il silenzio non è solo una nozione di benessere. Come la pace, è la natura del nostro vero essere. Dobbiamo essere in grado di sentirlo sullo sfondo, di vivere costantemente con questa sottile attenzione che trascende il tempo. I pensieri non sono più proiettati dalla memoria, le azioni avvengono spontaneamente, senza paura.

Come potremo percepirlo se non calmiamo l’ipereccitazione del nostro cervello, questo male di cui soffre l’uomo contemporaneo?

Non capiamo più cosa la vita ha da dirci. Non andiamo più d’accordo l’uno con l’altro. La vera comunicazione è un’interconnessione all’interno di questo silenzio.

Solo l’essere con cuore purificato, con un’anima spogliata dal suo cammino nel deserto, è degno di incontrare Ciò che lo attende da tutta l’eternità e che gli farà ascoltare ciò che nasce dal silenzio.

Fu con il suono di un sottile silenzio, con il soffio di una leggera brezza, un sussurro morbido e leggero, che Elia ebbe la rivelazione del divino, dopo una passeggiata di 40 giorni e 40 notti nel deserto.

Sul monte Oreb, lo stesso dove avvenne l’incontro di Mosè con “Io Sono”, Elia udì il Signore. Non era né nel vento forte né nel terremoto né nell’incendio, è scritto.

Il contatto con la vera realtà avviene solo in silenzio, quando la mente è calma, quando non è più il sé che agisce. Poiché la natura del pensiero e dell’ego è stata percepita, è quindi possibile che la soglia che conduce al silenzio originale, quella vibrazione eterna che continua ad avvolgere e penetrare tutto in ogni momento, sia superata. È solo in questo silenzio che può avvenire il salto nella nostra profondità. Uno spazio vuoto, dove non c’è nessuno, non c’è me, quindi nessun oggetto da nominare.

All’inizio, sperimentiamo uno stato di silenzio. Per raggiungere questo obiettivo, stiamo solo osservando ogni pensiero, ogni fenomeno, senza qualificarci, senza giudicare.

Solo uno sguardo pacifico, distaccato, senza alcun motivo particolare. Questa visione rallenta naturalmente il funzionamento della mente. Diventiamo questa contemplazione silenziosa. A poco a poco, l’osservatore si dissolve in silenzio. Un giorno, siamo in silenzio, indipendentemente dal fatto che non ci siano o meno manifestazioni. Il soggetto ultimo è questo silenzio.

Con la mente vuota, continuiamo a pensare, a parlare, ad agire. Il processo è spontaneo. Tutto proviene direttamente da questo sfondo silenzioso, e tutto si svolge in esso. La nostra attenzione, la nostra visione, il nostro ascolto, sono il silenzio.

Siamo stabiliti nel nostro essere profondo, possiamo parlare o agire, non cambia nulla.

Il silenzio è l’essenza del nostro essere profondo. È continuo. Non è necessario alcuno sforzo per ottenerlo. È il cuore, la matrice da cui emerge il respiro indifferenziato e dove convergono le energie manifestate, dove tutti gli oggetti scompaiono (compreso il sé). È il luogo in cui gli opposti si incontrano e si dissolvono. Si dispiega in noi quando si rivela l’esatta identità tra l’assoluto e il relativo, tra la fonte e l’espressione.

Il silenzio è uno dei nomi della coscienza vuota e irrilevante. È la sua sostanza, lo spazio restituito al suo vuoto originale, quando lo spirito riposa nella sua vacanza.

Siamo noi stessi. Non siamo il contenuto spesso rumoroso che ingombra il nostro spazio interiore. Siamo il contenitore la cui natura è il silenzio. La coscienza è pura percezione, libera da ogni commento, il contenitore che contiene tutti i rumori. Questo contenitore – soggetto ultimo, silenzio, vuoto – non è percepibile, oggettivo. Non appena lo percepiamo, è il riflesso del silenzio – la coscienza – il soggetto ultimo – che viene percepito…

Quando, attraverso l’esperienza della premorte, è stato fatto il salto nello spazio della pura coscienza, senza oggetto, tutto il mio essere in uno stato di totale abbandono, la mente vuota, i sensi rimossi, è stato il silenzio. Non c’era suono quando la mia coscienza si immerse nella Coscienza Cosmica. Non era spaventoso. Ci sentiamo pienamente vivi in questo vuoto che è pace e gioia. La percezione era quella di un solo respiro, come una pulsazione continua. L’intelligenza dell’energia cosmica sta lì, in questo vuoto silenzioso. Lei è colei che insegna. In questo vuoto di profondità sconfinata, il silenzio, una sorta di sussurro divino, comunica il mistero della vita. È attraverso il silenzio che si rivela ciò che ci porta al Silenzio.

La realtà è accessibile solo da e in silenzio. Tutto è allora conosciuto nella luce e dalla luce.

Quando torniamo alla percezione del mondo terreno, il silenzio viene sperimentato continuamente come la nostra vera casa, come la matrice dell’universo. Permea tutto il nostro essere, accompagna tutti i nostri gesti, racchiude tutto.

Ci viene chiesto solo di ascoltare ciò che l’universo ci dice. Per questo, nessuna religione, nessun dogma, nessun sistema organizzato è necessario. Ogni essere umano è in grado, da solo, di ascoltare il messaggio ininterrotto. Questo suono di silenzio che si percepisce, si sente, è simile a quello che percepisce, sente. Questa vibrazione è senza inizio né fine, eterna e sempre rinnovata, immobile e commovente, potente e sottile. È in ogni essere, sostanzialmente. Lei è se stessa. È solo, risucchiato dall’interno, che può scoprire di essere l’intero universo.

Il silenzio è la sostanza eterna in cui è immerso l’universo. Egli è l’origine. Non dobbiamo avere paura di lui quando lo scopriamo. Emana dalle profondità di chi siamo e ci conduce lì. Egli è il respiro cosmico che ci attraversa. È la libertà del nostro spazio interiore. È lì non appena usciamo dal nostro piccolo sé, non appena la mente divisoria tra il mondo e la nostra risposta al mondo si calma. Ci rivela ciò che si manifesta realmente. È questa voce senza suono che canta la melodia d’amore dell’universo. Il silenzio è il coronamento dell’amore, la sua esaltazione e il suo riposo. Assorbire se stessi in Lui non è altro che realizzare la nostra natura eterna. Fluire in lui significa fondersi nell’oceano e scomparire, come la goccia d’acqua.

Vicino a Pondicherry si trova il santuario di Nataraja, che rappresenta Shiva che esegue la sua danza cosmica, quella pulsazione eterna della creazione e della distruzione. Accanto ad esso c’è, si dice, il vero dio della danza nascosto dietro un velo. Quando tiri questo velo, c’è solo uno spazio vuoto.

L’uomo è un essere spirituale

Una delle principali cause dei problemi odierni è la mancanza di spiritualità o la sua negazione. Diamo pochissimo spazio alla spiritualità nella nostra quotidianità e nella ricerca di soluzioni. In accordo con la nostra visione attuale del mondo e delle persone, riduciamo sia le cause che la ricerca di soluzioni a livello materiale (denaro, ricchezza, tecnologia, ecc.) O psicologico (analizzare, intellettualizzare e psicologizzare), a volte senza risultati visibili.

Secondo il modello degli antichi greci, è un’unità di corpo, anima e spirito .

Sappiamo molto della nostra parte fisica grazie alla ricerca scientifica. Lo sviluppo tecnologico, scientifico ed economico ci ha permesso di governare (apparentemente) la natura. Possiamo raggiungere qualsiasi posto nel mondo in poche ore e informarci su tutti gli argomenti tramite Internet in pochi secondi. Sappiamo quasi tutto sulla natura dei pianeti e delle stelle, ecc.

Grazie alla psicologia, abbiamo anche una visione più profonda delle nostre emozioni, dei nostri pensieri e delle nostre capacità psicologiche attraverso le proprietà della nostra anima, che ora chiamiamo psiche. Solo … e la mente? E che dire della vita spirituale, spirituale? Quali progressi ha fatto l’uomo qui? Gli sviluppi tecnologici, scientifici ed economici ci aiutano a comprendere meglio la mente?

Parliamo di spirito, ma in realtà oggi non sappiamo più cosa sia lo spirito. Oggi i termini spirito e spiritualità sono usati in modo inflazionistico come lo spirito di un’azienda, lo spirito di squadra, la guarigione spirituale, lo spirito del linguaggio, il valore spirituale del denaro, ecc. Ma questo non ha nulla a che fare con lo spirito e la spiritualità.

Cosa sono la mente e la spiritualità? Cosa intendiamo per spirito?

La vita spirituale può essere meglio descritta come una vita in completa armonia con la mente. Ma cosa intendiamo per spirito? La mente o le cose spirituali sono nel mondo ontologico (mondo dell’essere). Questa dimensione è al di là di ciò che possiamo cogliere. Platone chiama questo mondo il mondo delle idee: sono gli archetipi e le cause di tutto ciò che è. E le cose concrete che percepiamo sono le immagini delle idee. Ciò che possiamo percepire dipende dalla dimensione della nostra percezione.

Quindi possiamo percepire l’idea di bellezza nelle singole cose del nostro mondo. E possiamo imparare a migliorare costantemente questa percezione e quindi ad abbellire il nostro mondo.

La mente è sempre invisibile, ultraterrena e tuttavia inerente a tutte le cose con cui entriamo in contatto. Potrebbe essere paragonato al centro di un cerchio in matematica, che è necessario ma non può essere visto. Sebbene il punto sia privo di qualsiasi dimensione, è comunque connesso a tutti i punti della periferia. È esattamente lo stesso con lo spirito: è uno e tuttavia connesso a tutti gli esseri viventi.

Sebbene non vediamo o conosciamo la mente, possiamo percepirne gli effetti. Non dobbiamo appartenere a nessuna religione in questo mondo. Non abbiamo mai bisogno di aver sentito la parola “religione” e tuttavia siamo spirituali se questa qualità è espressa nei nostri atteggiamenti interiori.

Qual è il significato della spiritualità?

Spiritualità significa essere in grado di percepire direttamente la verità. Sia la scienza che la religione prosperano su impulsi spirituali: “La spiritualità è la verità che viene da dentro”.

Eppure la spiritualità non deve essere confusa con la religiosità.

La religiosità è radicata in tutte le religioni sulla fede e la fiducia in Dio e segue regole e rituali per connettersi con Dio.

La nostra eredità religiosa non ha età.

Non c’è né un solo libro sacro né un singolo popolo eletto. La religione ha illuminato gli occhi blu, verdi, marroni e neri.

La fede non è un’opposizione alla comprensione, ma un complemento.

La religione deriva dalla parola latina “religare”, che significa “riconnettersi”. La riconnessione dell’uomo con tutta l’umanità e con Dio.

Sebbene esista una sola eredità religiosa, le espressioni storiche sono molte. I tuoi aggiustamenti geopolitici e temporali sono soggetti allo zeitgeist. Un giorno la Vergine Maria sarà poco conosciuta come lo siamo oggi con le divinità femminili precedenti, da Venere di Mileto all’Iside egizia. E probabilmente continueremo a guardare alla Torah o alla Bibbia con la stessa mancanza di comprensione con cui ci avviciniamo alle scritture etrusche oggi.

La spiritualità contiene uno speciale atteggiamento religioso nei confronti della vita che non è inteso in senso denominazionale e che si concentra sull’essere divino trascendente o immanente.

L’uomo ha sempre cercato la risposta alle grandi domande filosofiche o spirituali della vita: su se stesso, la natura, Dio, il senso della vita, la verità e la saggezza .

Spiritualità significa vedere le cose come sono e non come vorremmo che fossero.

Significa riconoscere chi siamo, superare il punto di vista egocentrico e percepire noi stessi come parte della natura, del cosmo e del divino.

Significa essere aperti a idee trascendenti come l’anima immortale o l’aldilà. Attraverso questa apertura possiamo imparare a vincere la paura della morte e dell’incertezza.

La persona spirituale è dinamica nel vero senso della parola. Ogni persona spirituale può creare valori e lavorare da se stessa perché è collegata alla dimensione spirituale. Essere spirituali significa essere creativi.

La mente crea continuamente. È così che sono emersi oggetti sacri come i templi che esprimono le scoperte divine e scientifiche nei campi della fisica e della chimica che ci consentono di comprendere meglio le leggi della natura, o valori morali ed etici come l’amore, la giustizia, la generosità, la tolleranza ecc. fare una persona migliore.

La persona spirituale è semplice perché le sue motivazioni sono semplici. È libero dal desiderio di prestigio, potere, posizioni, riconoscimento, ecc. Non agisce in modo egoistico. La sua vita scorre nella bellezza perché è arrivata alla completezza. Poiché i suoi pensieri, sentimenti e azioni sono guidati dallo spirito, lavora in modo armonioso e cerca di conformarsi alle leggi della natura in tutti gli ambiti della vita.

Un’immagine, ad esempio, può essere ricca di dettagli, ma è solo un capolavoro se ogni dettaglio serve a esprimere l’idea complessiva. L’essenza della vita è creare ordine e lasciare che tutto si fonda in un’unità armoniosa. Una comunità veramente spirituale si realizzerebbe quando le persone lavoreranno insieme in armonia.

Le varie chiese e religioni sono oggi politicamente attive e orientate al potere, il che ha anche indebolito la fede delle persone, che non è più molto forte. Oggi ci sono gruppi criminali fondamentalisti e terroristi come i gruppi terroristici dell’IS, che sono legati alla loro religione. Aumentano le aggressioni sessuali a bambini, giovani e donne da parte di sacerdoti. La religiosità fraintesa mutila le donne nell’area genitale e gli ecclesiastici interpretano male gli insegnamenti religiosi.

Non sono le diverse religioni ad essere inclini al crimine, ma le persone che, nella loro cieca ricerca, imbrattano di sangue il cammino della loro spiritualità. Il materialismo, basato su forme di religione antiquate e distorte, ha impedito qualsiasi autentico sentimento religioso. Di conseguenza, le società odierne non sono in grado di realizzare opere trascendenti. Nonostante le persone genuinamente spirituali e mistiche, la maggioranza è delusa, specialmente i giovani che sono il nostro futuro.

È quindi urgentemente necessaria una nuova spiritualità, o un revival della vecchia spiritualità e del misticismo da parte di nuovi mistici. Abbiamo bisogno di ispirazione spirituale che porti naturalmente le persone alla realizzazione interiore delle proprie radici e valori spirituali. Questa conoscenza interiore di Dio è indipendente da tutte le classi sociali, da tutte le circostanze storiche e da tutti i luoghi geografici.

In quanto filosofi, non dovremmo esigere una nuova comprensione delle religioni, ma della spiritualità e del misticismo. Perché ogni persona ha il diritto e il dovere di esprimere i propri sentimenti spirituali attraverso la denominazione che più le si addice, ma allo stesso tempo dovrebbe rispettare anche le altre denominazioni. Hans Küng scrive nella sua opera “L’idea dell’etica globale”:

“Negli ultimi anni mi è diventato sempre più chiaro che l’unico mondo in cui viviamo ha una possibilità di sopravvivenza solo se non contiene più spazi di etica diversa, contraddittoria o addirittura conflittuale. Questo mondo ha bisogno di un’etica; questa società mondiale non ha bisogno di una religione e di un’ideologia unificate, ma ha bisogno di norme, valori, ideali e obiettivi vincolanti e vincolanti “.

Allo stesso modo, il Dalai Lama descrive i valori umani fondamentali di bontà, gentilezza, compassione e cura amorevole come spiritualità di base. A questo proposito, si potrebbe parlare di una spiritualità umanistica che mira a rendere i valori dell’umanesimo una realtà nella propria vita.

La spiritualità si basa sulla moralità e sulla filosofia – come ricerca della saggezza nel senso delle risposte alle domande essenziali dell’uomo: le domande su se stessi, sulla natura, su Dio, sul senso della vita.

Vivere spiritualmente significa essere radicati nello spirito, essere in grado di percepire direttamente la verità e vivere in accordo con questi valori. Mezzi spiritualità, che vivono i valori morali per vivere come la giustizia, alla ricerca di ragione (intelligenza), la fortezza, la prudenza, la bellezza e la vera saggezza in tutti i ceti sociali e di vivere.

Se viviamo questa spiritualità nella vita di tutti i giorni, raggiungeremo l’armonia interiore e daremo alla nostra vita più qualità.

La regola d’oro: tutte le religioni sostengono questo principio di reciprocità:

“Quello che non vuoi che qualcuno ti faccia, non farlo a nessun altro.”

Distacco, un’esperienza d’intensa felicità

Per diversi millenni, il fenomeno del distacco spirituale è stato frainteso e male interpretato. Questo falso apprezzamento della dimensione spirituale del distacco ha rallentato lo sviluppo spirituale di moltissime persone.

Il distacco non è certamente un raffreddamento del cuore, né un’insensibilità verso gli altri o verso se stessi. Il distacco non viene misurato da una facoltà che ci renderebbe insensibili a questo o quel dolore fisico. Il distacco non è un rifiuto calcolato di tutto ciò che appartiene alla materia, alla superficialità, al livello grossolano, al corpo e ai sensi; oppure ci isoliamo, ci chiudiamo in certi luoghi appartati, come eremi, monasteri o grotte isolate dalle città e dal rumore.

Il distacco non è una misura della nostra altruismo, né il risultato di un esaurimento così completo che una persona non sente più nulla. L’esperienza del distacco non è qualcosa che si può sperare di sviluppare dalla superficie dei comportamenti. Pertanto, qualcuno potrebbe sforzarsi, per diversi secoli, di vivere distaccato dalle cose materiali, dagli eventi quotidiani, dai suoi modi di pensare e dai piaceri sensoriali, per non riuscire mai.

Qualsiasi tentativo di sperimentare uno stato di distacco da una comprensione intellettuale della natura di questo stato, sarà per sempre impotente per raggiungere l’obiettivo previsto. Coloro che cercano di sperimentare il distacco spesso diventano indifferenti agli altri o severi e rigidi nel loro comportamento. Una mancanza di amore si assesta gradualmente nella loro vita, ma a volte ignorano persino che il loro cuore è freddo e distante, perché diventano così insensibili a se stessi. Non conoscono il naturale stato di distacco che deriva dalla visione di Atma. Con la crescente esperienza dell’anima, il vero significato del distacco spirituale ora appare chiaramente nella nostra mente.

Il vero distacco viene dall’esperienza d’intensa felicità. In realtà, non può provenire da nient’altro che la felicità infinita dell’Atma. Oppure, se si dovesse dire la stessa cosa, ma in altre parole, si potrebbe dire che il vero distacco proviene dall’esperienza della pura coscienza, della coscienza infinita, nel Sé profondo. Il vero distacco spirituale avviene nello stesso momento in cui avviene la completa apertura del cuore, nello stesso momento in cui arriva la capacità di donarsi, mentre la felicità diventa infinita. Solo chi è contento, in pace e felice, può dire di essere distaccato da tutte le cose.

Ma questo stato di distacco non può realmente verificarsi fino a quando la percezione dell’anima non viene resa permanente. Solo la pura coscienza contiene in sé questo valore di infinito, che fornisce all’improvviso tutte le qualità che fanno sì che il distacco raggiunga la sua perfezione. Chiunque sia “felice” e provi un senso di superiorità su coloro che soffrono, non saprebbe quale sia il vero distacco! Il distacco perfetto può avvenire solo quando il sistema nervoso è purificato da tutte le sue tensioni da una pratica regolare di meditazione, fatta per diversi anni. La pura coscienza quindi testimonia tutto ciò che viene sperimentato, dal suo stato infinito. In questo sta il vero distacco. Solo chi ha un tesoro inesauribile può essere distaccato dallo sforzo per ottenere un certo guadagno. Solo chi non ha nulla non può perdere nulla. Solo chi conosce l’Atma può essere distaccato dalla felicità e anche dalla sofferenza. Altrimenti, questa persona fatica a respingere la sofferenza tanto quanto lotta per ottenere la felicità. Non è quindi distaccato da nessuno dei due.

Poiché gli umani hanno ignorato la vera fonte di distacco, si sono accontentati per generazioni di imitare il comportamento distaccato di saggi e santi. Per questo motivo, il percorso dello sviluppo spirituale è stato ulteriormente distorto. Piuttosto, avremmo dovuto cercare di comprendere lo stato dell’uomo illuminato e di sviluppare lo stato di coscienza che produce questo stato di distacco naturale e armonioso.

Ciò che è affascinante, ancora una volta, è che l’esperienza del profondo silenzio della pura coscienza unisce in modo perfettamente armonioso qualità che, apparentemente, sembrano spesso opposte, come il distacco e l’impegno, distacco e compassione, distacco e amore … L’esperienza della Meditazione Trascendentale soddisfa il nostro desiderio naturale di essere distaccati da tutto, quindi perfettamente liberi, e “attaccati” allo stesso tempo, quindi totalmente sensibili e amorevoli verso tutti .

Kybalion: viaggio interiore per migliorare se stessi e non solo…

È dall’antico Egitto che ci arrivano gli insegnamenti esoterici e occulti di base che hanno influenzato così fortemente le filosofie di tutte le razze, nazioni e popoli per migliaia di anni.

L’Egitto, la patria delle piramidi e delle sfingi, era la culla della saggezza nascosta e degli insegnamenti mistici. Tutti i paesi hanno preso in prestito le sue dottrine segrete, India, Persia, Caldea, Medea, Cina, Giappone, Siria, Grecia antica, Roma e le altre antiche nazioni hanno preso parte liberamente alla celebrazione della Conoscenza mistica e occulta rivelata dai Maestri di questo antico paese.

Esiste una filosofia eterna e universale, la cui origine si perde nella notte dei tempi. Simile a grandi fiumi le cui acque diventano sempre più torbide e fangose man mano che si allontanano dalla loro fonte, la grande filosofia eterna viene contaminata e inquinata nel suo conflitto con le passioni umane, per diventare in definitiva ciò che chiamiamo “sistemi filosofici”. Ma il Principio rimane puro, nonostante questo abbondante limo che trasporta e i Saggi possono trovarlo ovunque e sempre identico a se stesso, sotto l’innumerevole diversità delle apparenze. È questo il principio immutabile che tratta il Kybalion. È la fonte stessa di tutta la filosofia ermetica. La voce del Maestro dei Maestri, il primo faraone d’Egitto, il tre volte grande Hermes, ancora una volta svela i segreti dell’Eterna Saggezza, che hanno già risuonato per più di cento secoli.

Le leggi supreme che presiedono alla manifestazione dei Mondi – e di noi stessi – sono esposte nella loro più pura semplicità. Il grande problema della Vita, questo enigma eterno che la Sfinge fatale pone uno dopo l’altro a tutti gli Edipo: questo problema può essere risolto solo dalla Scienza. E non invano la scienza moderna, che, esclusivamente analitica e materiale, è di una deplorevole impotenza quando si tratta di riunire i suoi rami sparsi per formare una struttura un po’ sistematica e omogenea.

È solo la scienza antica che, sintetica della sua natura, della sua essenza, della sua stessa sostanza, ci offre la possibilità di staccarci dagli artigli della Sfinge. Le Leggi della Vita sono più importanti della Materia della vita, perché conoscendo la prima, dominiamo la seconda: la Sfinge è il nostro schiavo e non è più il nostro carnefice. Sotto il nome di Arte Reale, o Arte Sacra, gli antichi sacerdoti egizi professavano e praticavano tutta una serie di dottrine che ci sono venute in mente solo grazie alla reputazione e ad alcune rare vestigia. Queste dottrine, nel loro insieme, abbracciavano tutte le relazioni dell’Uomo con la Natura e la loro pratica rendeva materiale l’Iniziato Re dell’Universo: da qui l’Arte Reale. Ma poiché queste dottrine erano basate sul grande sacro assioma dell’Unità del Tutto, si poteva ancora considerare l’Arte Reale sotto il suo aspetto della scienza del Primo Principio, cioè Scienza di Dio, ossia Arte sacra.

Gli antichi erano troppo profondamente penetrati dal primo assioma ermetico: il Tutto è Uno, per pensare mai di separare – come abbiamo fatto – la Scienza della Religione o della Filosofia. Questo è stato il primo dei nostri errori e la fonte di tutti gli altri. Ma, per gli antichi egizi, tutta la natura era vita, e la vita era Dio: quindi, chiunque studiasse la natura divenne, proprio per questo, sacerdotale del Signore. E viceversa, qualsiasi studente imparando a conoscere questa sacra teologia, è diventato uno scienziato naturalista. Tuttavia – ed è qui che la differenza con i moderni assume le proporzioni di un abisso – per gli antichi egizi la natura includeva tutti i mondi invisibili, così come questo mondo visibile in cui è limitata la scienza moderna. Hanno studiato il mondo delle cause con tanto fervore quanto il mondo degli effetti. Affinché l’arte sacra fosse sempre e ovunque la scienza della vita: della vita nell’invisibile, così come di questa vita che cade sotto i nostri sensi. E inoltre, l’uomo non era per loro un aperitivo della natura: lo giudicavano semplicemente un piccolo mondo nel grande, e le stesse leggi che governavano il grande si applicavano anche al piccolo. È ridicolo e pietoso, agli occhi dei moderni Iniziati, vedere la scoperta della Legge dell’Evoluzione attribuita a Darwin, o quella del movimento della terra a Galileo. Chiunque sia meno esperto nelle scienze antiche, sa che queste due leggi tra mille altre da “scoprire” erano un pezzo di Arte Reale. Allo stesso modo, tutto ciò che Franz Anton Mesmer (un medico tedesco). ha gentilmente riscoperto oggi sotto il nome di “Magnetismo animale” è un altro frammento della stessa Arte.

La chimica (la cui radice Khem è il nome stesso dell’Egitto), è di origine puramente ermetica, e la trasmutazione (o applicazione dell’evoluzione ai metalli) era una branca dell’arte sacra. La magia, ovviamente (e la Magia, come non la conosciamo più oggi, a causa dell’assenza di Maestri sufficientemente avanzati per poterla praticare) faceva ancora parte dell’Arte.

In breve, si potrebbe dire esattamente che l’arte sacra dei sacerdoti egiziani era la sintesi di tutte le nostre scienze moderne, con in più la filosofia, la religione e molti altri riti. Inoltre, l’unico scopo di quest’arte sacra era apertamente quello di accelerare l’evoluzione del saggio che la praticava, il che, necessariamente, presuppone la conoscenza della legge dell’evoluzione. Quindi, nel suo insieme, questo è l’argomento, l’obiettivo del Kyballion. Ma per avvicinarsi allo studio fruttuoso è essenziale iniziare elevandosi sopra i soliti metodi della scienza moderna: voltare le spalle a loro, per così dire. Ed è la pura logica che ci conduce lì. Perché alla fine, se la scienza moderna, con tutti i suoi sviluppi, ci avesse dotato di una vita sana, armoniosa, bella e perfettamente felice, nessuno avrebbe l’idea assurda di cercare qualcos’altro. Ma poiché, al contrario, i suoi tentativi fino ad oggi hanno portato solo a una civiltà manifestamente difettosa, una minacciosa degenerazione della razza e calamità di ogni tipo, è ovvio che dobbiamo girare d’altra parte domare la Sfinge che si aggira sempre, distruttiva, intorno a noi.

La nostra coscienza ci permette di giudicare l’albero dal frutto che porta; invece di cercare invano di abbracciare il fascio infinitamente sviluppato di manifestazioni della Natura, cerchiamo piuttosto di dominare il piccolo numero di Cause che le determinano. Decidiamo di prendere le redini della carrozza del carro della Vita invece di cercare goffamente di guidarlo spingendo le ruote. Il compito è più degno di noi e il risultato sarà sicuramente più felice. Ammettiamo senza falsa vergogna che noi – noi moderni- siamo bambini semplici per quanto riguarda la Saggezza, e torniamo intrepidamente attraverso i secoli per trovare il filo del Labirinto che inavvertitamente lasciamo scivolare via. Non c’è da vergognarsi nello sbagliare, come dice il proverbio latino, è umano. Ma la colpa grave (e grave nelle sue conseguenze) inizia quando si afferma di essere testardi nell’errore e di voler trionfare a tutti i costi.

Intraprendiamo quindi il combattimento con la Sfinge sul suo stesso terreno, dove è più forte: nell’Impero del Male; questo è il suo dominio privato: nessuno può avventurarsi lì senza soccombere. Cerchiamo una volta per tutte di aprire gli occhi alla vera Luce e le nostre orecchie all’eterna voce della Natura; fermiamo la nostra folle ricerca di effetti, sostituendola con conoscenza e padronanza delle cause. Da quel momento in poi, la Sfinge sconfitta diventerà uno schiavo tanto bravo quanto un cattivo e crudele maestro. Tutte le calamità che subiamo non sono senza rimedio: sono il risultato diretto delle nostre spensierate violazioni delle Leggi della Natura. Ritorniamo al percorso diretto dell’Evoluzione, conformandoci alle Leggi della Vita e immediatamente vedremo la pace e l’armonia nascere intorno a noi. Perché – ed è qui che voglio finire – la scienza sintetica è importante tanto quanto la scienza analitica. Tutti sanno che non è sufficiente conoscere i rimedi che dovrebbero essere applicati: devono essere applicati. Allo stesso modo, nelle scienze psichiche, non è sufficiente sapere che si dovrebbe agire o pensare in tale e tale modo: è necessario – ed è necessario di ogni necessità – conformare la propria vita alla propria coscienza; dobbiamo praticare imperturbabilmente ciò che sappiamo. Sono gli Atti che contano, sia nel regno dell’ideale sia nel mondo materiale. Le leggi del Kybalion sono idealmente belle, ma se non le realizzi in pratica, saranno sono splendidi orpelli.

Ma, eccomi qui perplesso. Con un occhio più pratico e tecnico ho scoperto che il Kybalion non è un antico manoscritto come afferma di esserlo, ma piuttosto un prodotto editoriale, un manuale che, questi tre fantomatici iniziati, hanno redatto ed è rivolto a chiunque cerchi di favorire la propria crescita personale. Tecnicamente il kybalion l’ho trovato chiaro, conciso, preciso e moderno.

I principi del Kybalion possono essere applicati alla vita di tutti i giorni, ma prima di tutto sveliamo l’autore.

Il non mistero degli autori.

Un Papiro egiziano fu presentato al British Museum, a dimostrazione della veridicità storica del libro ermetico del Kybalion. Secondo il Guardian, nel 1962 un commerciante di antiquariato vendette un grande frammento di papiro al British Museum.

Scritto in Demotico era in uno stato di straordinaria conservazione. L’età del papiro risaliva al tardo Medio Regno o all’inizio del Nuovo Regno del 1600 a.C.

Fu tradotto dopo qualche anno e ciò che affascinò il British Museum fu l’antico testo in ebraico קַבָּלָ n (Kybalion): il primo riferimento storico all’antico testo ermetico. Il resto del testo sembrava essere un antico testo platonico che spiegava come ogni oggetto nell’universo abbia caratteristiche sessuali o polarità. Spiegava, inoltre, come era possibile duplicare metalli preziosi invocando una divinità Nut-Rn che era lo spirito di un particolare fiume che scorreva vicino a Hermopolis. Vi erano alcuni riferimenti alla dea Rn, nel Regno di Mezzo e si riteneva che il culto si fondesse con quello di Nut all’inizio del Nuovo Regno.

Tutto questo è facilmente confutabile da chiunque abbia una conoscenza basica di storia antica. L’antico testo ebraico non è nato fino a quando il popolo ebraico non si trovava a Babilonia. In ogni caso la parola Kybalion non deriva dall’ebraico. Platone nacque nel 428 a.C. quindi non poteva essere un testo platonico. La sceneggiatura demotica non fu usata in Egitto fino al 600 a.C. quindi questo falso risalente a quasi 1000 anni fa non esisteva e non esisteva un fiume che oltrepassasse Hermopolis (tranne il Nilo). Naturalmente il Kybalion non è affatto antico, ma era un falso dei primi del 20° secolo che ha coinvolto un gran numero di persone che avrebbero dovuto approfondire meglio.

Il mistero risiede soprattutto nell’identità degli autori, anche se le personalità che ruotano attorno all’edizione dell’opera ci danno indicazioni molto chiare sulla sua origine.

L’editore Henri Durville (1887-1963) figlio di Hector Durville, ha creato e insegnato “I principi della fisica dinamica”, attraverso il quale ha dimostrato la differenza tra magnetismo animale e ipnosi. I suoi studi furono estremamente accurati e secondo François Ribadeau-Dumas, nel suo libro “La storia della magia”, gli studi di Henri Durville aprirono nuovi orizzonti, in particolare nelle sue ricerche sul sonnambulismo e l’azione dei nervi centrali.

Effettuando ulteriori ricerche, ho notato che i suoi scritti ruotavano attorno alla “fiducia in se stessi”, al “potere della mente” e al “magnetismo”. Anche figlio di Hector Durville, è quindi il fratello dell’editore, si dice che abbia tradotto il lavoro all’età di 21 anni: André Durville (1896-1979) è un medico francese che fu uno dei promotori del naturismo in Francia durante il periodo tra le due guerre. Il firmatario dell’introduzione Albert Caillet (1869-1928) Ingegnere civile, dal 1908 si è dedicato esclusivamente allo studio delle scienze psichiche. Ha scritto tra l’altro: “Il manuale bibliografico di scienze psichiche o occulte”.

Possiamo citare altri nomi di autori (o coautori): Herbert Spencer, nato il 27 aprile 1820 a Derby e morto l’8 dicembre 1903 a Londra, è un filosofo e sociologo inglese. William Walker Atkinson (1862-1932), massone, teologo e professor di magnetismo, è uno degli autori più importanti del Nuovo Pensiero. Mabel Collins (scrittrice del movimento teosofico). Claude Bragdon, architetto teosofo e autore di “geometria mistica”. Claude Alexander (noto mago del cabaret, mentalista, che praticava la cristallomanzia e autore del Nuovo Pensiero). Ad ogni modo, conoscendo la prolifica penna di Atkinson sotto quasi una dozzina di pseudonimi, si può discutere all’infinito sulla necessità che avrebbe dovuto firmare o meno questo libro. Le opere del filosofo inglese Herbert Spencer sono citate nel Kybalion come illustrazione della comprensione dei Principi ermetici. Lo stesso Spencer è cantato come reincarnazione del filosofo greco Eraclito.

Nel 1908, la Yogi Publication Society (di William Walker Atkinson) pubblicò The Kybalion, un libro che affermava di essere basato sulle opere di Hermes Trismegistus e di contenere una moderna interpretazione dell’ermetismo. La paternità del libro è attribuita a “I tre iniziati”, ma la loro identità non viene rivelata. È chiaro ora che The Kybalion è stato scritto dal mistico americano e difensore del Nuovo Pensiero William Walker Atkinson.

Dalla sua pubblicazione, il Kybalion ha introdotto migliaia di americani al misticismo e all’occultismo. È stata una pietra miliare fondamentale nella fondazione di molte tradizioni e società esoteriche moderne. Tuttavia, non rappresenta accuratamente l’ermetismo come afferma.

Il Kybalion nella vita di tutti i giorni per essere, fare e avere tutto ciò che desideriamo.

Ci sono sette verità fondamentali contenute nel Kybalion e questi principi spiegano ciò che gli ermetisti descrivono come l’arte della trasmutazione mentale. Può sembrare una magia, ma gli insegnamenti ermetici del Kybalion sono in realtà scientifici. La maggior parte delle persone non si rende conto che esiste un insieme di Leggi Universali che si applicano a tutte le cose create. Questa è la filosofia ermetica: una spiegazione dei principi universali e fondamentali che determinano il funzionamento della realtà. La filosofia ermetica riguarda davvero l’alchimia mentale. Questo è il processo intenzionale di trasformare il pensiero e la coscienza da un livello vibrazionale più basso a un livello vibrazionale più alto. Lo scopo è sviluppare il potere di causare la creazione delle cose che si pensa. Scritti e insegnamenti ermetici possono aiutarci a raggiungere la padronanza della Legge di Attrazione.

Padroneggiando i nostri pensieri, che esistono su piani superiori, possiamo influenzare la materia sul piano fisico.

Vi ricordate il film The Matrix? Ha rappresentato l’idea di un codice che controlla l’aspetto di tutto. Ciò che percepiamo come realtà è invece un tessuto del dominio digitale. Inoltre, nel film, al protagonista “Neo” è stata presentata l’opportunità di prendere una pillola rossa o una blu. La filosofia ermetica è un po’ come prendere la pillola rossa. Con il Kybalion, i Tre Iniziati stanno facendo luce sul modo in cui l’universo funziona “dietro il sipario”.

Il principio del mentalismo

Questo è la chiave per capire il significato del Kybalion. Prima di impiegare uno dei qualsiasi dei principi del Kybalion, il punto di partenza è credere che la realtà sottostante dell’universo sia mentale. In altre parole, stiamo letteralmente vivendo in un costrutto mentale simile al tessuto di Matrix. Ecco la premessa. Se l’Universo è di natura mentale, l’apprendimento dell’arte della trasmutazione mentale ci dà la possibilità di influenzare la nostra realtà. La fisica quantistica insegna che il nostro intero universo è un prodotto della nostra mente conscia e del nostro subconscio, dei nostri pensieri ed emozioni. La manifestazione mentale è un modo reale e potente per cambiare la nostra vita.

Il principio di corrispondenza

Quasi tutti hanno familiarità con la convinzione che la vita che creiamo sia un riflesso dell’immagine che abbiamo nella nostra mente. All’interno e senza relazione. Di conseguenza, ciò che può essere invisibile può essere dedotto osservando il visibile. O per dirla in altro modo, si può avere un’idea di cosa accadrà nella nostra vita (l’invisibile, perché non è ancora successo) prestando attenzione ai nostri pensieri (il visibile). I nostri pensieri dominanti, quelli a cui diamo energia, sono quelli che si manifesteranno nella nostra vita. I nostri pensieri rispecchiano la nostra realtà. Questo è l’asporto essenziale della legge della corrispondenza.

Il principio di vibrazione

Un esempio comune di vibrazione e frequenza è il diapason. Quando lo si colpisce con un martello e lo si fa vibrare, farà sì che altre forchette di sintonizzazione nelle vicinanze inizino a vibrare contemporaneamente, alla stessa frequenza. Nella filosofia ermetica, la stessa cosa accade con le vibrazioni che sono causate dalle idee. I nostri pensieri determinano ciò che attiriamo nella nostra vita. Risuonando emozioni positive come gioia, amore, gratitudine e felicità, attirerai naturalmente le corrispondenti vibrazioni degli altri. La maggior parte di noi lo capisce a livello intuitivo: abbiamo avuto tutti giorni in cui siamo turbati o frustrati e tutti quelli che incontriamo sembrano peggiorare la situazione. La filosofia ermetica afferma che questa non è solo una coincidenza. Invece, quando risuoneremo (per esempio) la gioia, attireremo effettivamente le persone nella nostra vita che ci procurano più gioia.

Il principio di polarità

Il Kybalion afferma che ciò che pensiamo come opposti sono in realtà solo differenze di grado. Caldo e freddo non sono categoricamente diversi; sono solo cambiamenti di grado. Più calore ha una stanza, meno probabilità abbiamo di dire che fa freddo; e viceversa. Su e giù, inoltre, non sono categoricamente diversi; più sei in alto, meno sei in basso. Lo stesso vale per la ricchezza e la povertà. Ricchezza e povertà non sono diverse categorie di essere. Invece, può essere utile pensare a una scala mobile con povertà nella fascia bassa e ricchezza nella parte superiore. Questo è davvero fortificante, perché significa che quando stiamo provando a passare dalla povertà alla ricchezza, non dobbiamo fuggire da una categoria di essere e saltare in una totalmente diversa. Invece, possiamo semplicemente concentrarci sullo spostamento della scala mobile verso la ricchezza e apprezzare anche i piccoli guadagni lungo la strada. Anche gli opposti estremi sono categoricamente gli stessi.

Il principio del ritmo

Alcuni giorni ci sentiamo che nulla può fermarci. Ma il giorno dopo potremmo non voler nemmeno alzarci dal letto. Cosa è successo? E’ il principio del ritmo. L’oscillazione del pendolo. La vita non è costante; cambia e si muove sempre, su e giù. Capire questo è molto potente, perché ci dà una visione chiave del futuro: non importa dove ci troviamo, le cose cambieranno. Potremo anche, fare un ulteriore passo in avanti: se siamo la stessa persona che siamo da sempre, allora potremo aspettarci un cambiamento approssimativamente in linea con ciò che è successo nel nostro passato. Invece, se sei diventati qualcuno di nuovo, o diverso, allora potremo guardare in noi stessi e fare alcune previsioni approssimative su come il principio del ritmo cambierà la nostra vita in base a chi siamo ora. Questo principio si applica a tutti, e come tutti gli altri principi ermetici, una volta che sappiamo cosa cercare possiamo iniziare a vederlo ovunque. In tutta la vita c’è lo Yin e lo Yang, il riflusso e il flusso. Una chiave dei principi del Kybalion è che è possibile usare insieme le leggi per prendere il controllo della nostra vita.

Il principio di causa ed effetto

Secondo i Tre Iniziati, una parte molto grande per ottenere ciò che si vuole nella vita è sapere che non succede mai nulla per caso. Tutto è influenzato da queste leggi stabilite nel Kybalion Comprendendoli e imparando come applicarli, possiamo causare gli effetti che desideriamo, attraverso un atto di creazione mentale che può causare le nostre manifestazioni desiderate. Invece di sentirci come una pedina nel gioco della vita, il significato chiave del Kybalion è che possiamo diventare un giocatore e influenzare l’esito del concorso.

Il principio del genere

Questo principio universale è un altro aspetto della dualità. Ognuno di noi ha sia energia maschile e sia energia femminile; c’è un principio maschile e un principio femminile in tutte le cose. Si applica a tutto, su tutti i piani di esistenza, indipendentemente da quanto sia grande o piccolo. A livello subatomico i protoni hanno una carica positiva e gli elettroni una carica negativa. La carica sul protone e sull’elettrone hanno esattamente le stesse dimensioni, ma al contrario. La polarità negativa rappresenta il femminile e la carica positiva corrisponde al maschile. Cosa significa la legge di genere per la nostra vita? L’energia “maschile” (che non è esclusiva per gli uomini) è orientata agli obiettivi e focalizzata sull’azione. Si tratta di spostarsi verso il nostro obiettivo ogni giorno. L’energia “femminile” (che, di nuovo, non è esclusiva per le donne; ognuno di noi ha entrambe) consiste nel fare un passo indietro, riflettere e rivalutare. L’energia femminile ti spinge a guardare il quadro generale e correggere la rotta in modo da poter agire in modo più efficace, invece di tenere la testa bassa e continuare sulla stessa rotta. La chiave del successo è far lavorare insieme queste due energie, sapendo quando usarle. Quando è il momento giusto per raggiungere l’obiettivo e quando è il momento migliore per fare un passo indietro e correggere la rotta?

Valorizzando ulteriormente i principi di Kybalion.

Inizialmente, i sette principi ermetici del Kybalion possono sembrare singoli e separati l’uno dall’altro. Tuttavia, sono tutti elementi costitutivi che, se presi insieme, si trasformano in una formula. Imparando ad applicare questi principi a come si pensa, possiamo usare la nostra mente per controllare la nostra realtà.

La realtà è un costrutto mentale e cambiando i nostri schemi di pensiero, possiamo letteralmente cambiare la realtà e manifestare ciò che desideriamo. È essenzialmente un’alchimia di tipo mentale; stiamo trasformando le idee in manifestazioni fisiche. Ed è una legge universale. Funziona sempre, che noi lo vogliamo o no.

Molti pensano che il Kybalion sia un testo occulto o religioso. Ma non lo è. Invece, il libro è un manuale per navigare sia sui piani spirituali e sia su quelli fisici. È una guida pratica alle leggi dell’universo, sempre più sostenuta dalla scienza moderna. È compatibile con qualsiasi religione, perché non è religiosa. Alcune persone lo considerano una “chiave magica” e puoi chiamarla così se vogliamo, ma con enfasi sulla chiave, non sulla magia.

Per concludere, richiamo la vostra attenzione sul seguente assioma ermetico che svela la Pietra filosofale: “La vera trasmutazione ermetica è un’arte mentale. “

In questo assioma gli ermetisti insegnano che il grande lavoro di influenza di un entourage si realizza con l’aiuto del potere mentale. Essendo l’Universo completamente mentale, ne consegue che può essere guidato solo dalla Mentalità. In questa verità si può trovare la spiegazione di tutti i fenomeni e la manifestazione di tutti i vari poteri mentali che hanno attirato così tanta attenzione e che sono stati così studiati all’inizio del ventesimo secolo. Troviamo costantemente sotto gli insegnamenti di vari culti e scuole diverse il principio della sostanza mentale dell’Universo. Se l’Universo è Mentale nella sua natura sostanziale, ne consegue necessariamente che la Trasmutazione Mentale deve cambiare le condizioni e i fenomeni dell’Universo. Se l’Universo è Mentale, lo Spirito deve essere il potere più notevole che agisce nei suoi fenomeni. Se questa verità fosse ben compresa, vedremmo la vera natura di ciò che chiamavamo “miracoli”.

Mala, solo un accessorio di moda?

Il braccialetto Mala è anche chiamato braccialetto buddista o tibetano. Mala è un termine sanscrito che significa ghirlanda di perle o di meditazione. Il significato della sua traduzione deriva dal suo uso. In diverse correnti spirituali, il braccialetto Mala è utilizzato come un rosario. Ancora oggi, ci sono poche informazioni attendibili sulla storia del braccialetto Mala. Sappiamo che esiste da molti anni, gli storici stimano la sua età a oltre 3000 anni ed è stato creato in India.

Questo accessorio ancestrale è al centro della pratica buddista e indù ed è usato, tra le altre cose, come braccialetto di preghiera o meditazione. Può essere realizzato in diversi materiali e dimensioni. È tradizionalmente realizzato con perline di legno di sandalo con molteplici sfumature di colori. Le perle possono essere fatte di pietre diverse, inoltre è dotato di una chiusura conica e un amuleto.

Questo rosario buddista ha esattamente 108 perle. Il numero 108 non è scelto a caso, è il simbolo di diversi elementi:

Ciascuna delle parti che compongono il braccialetto Mala, riserva profondi significati.

La chiusura conica del braccialetto rappresenta il vuoto. La vacuità nella tradizione buddista è l’inesistenza di tutta l’essenza. Corrisponde all’idea che tutto è privo di esistenza autonoma nelle sue funzioni.

La corda, su cui sono infilate le perle, è composta da più trecce annodate. Ogni filo ha un simbolo specifico:

tre fili rappresentano i tre corpi del Buddha, il Corpo assoluto, il Corpo della gloria e il Corpo dell’emanazione;
cinque fili indicano le cinque saggezze o le cinque famiglie di Buddha
nove fili corrispondono al Buddha primordiale Vajradhara.

Assume un significato diverso, anche nel modo di usarlo. Si dice che devi far scivolare le perle verso di te. Simboleggia gli esseri che l’utente estrae dalla sofferenza e dà origine alla positività del karma.

Alla fine, quando il contatore termina con un dordje, rappresenta compassione e abilità. Quando termina con una campana, simboleggia piuttosto il vuoto e la conoscenza. Ogni Mala buddista ha quindi un suo significato.

Il braccialetto Mala è stato utilizzato fin dall’inizio dei tempi nelle correnti spirituali buddista e indù, per ottimizzare la meditazione. Deve essere tenuto con la mano sinistra. Si allunga con il pollice e l’indice, con un movimento dall’esterno verso l’interno. Ogni perla è utilizzata per contare le recitazioni dei mantra e aiutano a gestire meglio le tecniche di respirazione.

A seconda della loro natura possono intensificare la preghiera o darle un orientamento. Ad esempio, si dice che il braccialetto Mala in cristallo di rocca aiuti a trovare un oggetto, un animale o un essere umano perduto.

Il braccialetto tibetano può essere utilizzato anche per scopi non prettamente religiosi. Ad esempio nella litoterapia. Pietre e cristalli hanno una vera forza, una sottile influenza energetica su chi li indossa, portando benefici fisici o psicologici.

Quando le perle di un braccialetto Mala sono fatte di pietre, possono migliorare il benessere. Per questo, bisogna indossarli regolarmente a contatto con la pelle. Ma è importante purificarli e ricaricarli anche quotidianamente. Gli effetti ottenuti dipendono dal tipo di pietra utilizzata.

La leggenda afferma che non è la persona a scegliere il suo braccialetto Mala, ma è il Mala a scegliere il suo possessore. Non succede nulla a caso. Se un braccialetto Mala attira particolarmente, è perché soddisfa le esigenze e intenzioni.

Nella pratica della meditazione, il braccialetto Mala è diventato universale con il tempo. Permette di approfondire tutte le pratiche di meditazione siano esse buddiste o indù o di altre filosofie. Esso consente, con l’aiuto delle sue perle, di valutare il tempo di meditazione, dando valore oggettivo alla durata delle sessioni e aiuta a lavorare sulla pazienza e concentrazione.

La pazienza e la concentrazione sono due virtù indispensabili per la meditazione. Queste sono anche importanti qualità nella vita quotidiana e nello sviluppo personale e spirituale. Il fatto di sgusciare ogni perla rende possibile la rifocalizzazione, diventando uno strumento che ricorda l’essenziale in ogni circostanza. È il simbolo del corso dei suoi percorsi interni. Suggerisce che questi percorsi possono essere incrociati all’infinito rivelando sempre nuove ricchezze. È un modo per imparare che la conoscenza di sé è illimitata e che lo sviluppo personale è l’arte di una vita.

Utilissimo nella disciplina dello Yoga, che richiede concentrazione e lasciarsi andare. È possibile sfruttare l’energia del Mala tibetano per ottimizzare la sessione. Alcuni braccialetti Mala consentono di accedere più rapidamente a uno stato di serenità interiore, favorendo benessere e relax. Aiuta a rimanere concentrato e, soprattutto, a ignorare l’ambiente; inoltre, può diventare un punto di attaccamento o radicamento.

Provate a usare il braccialetto Mala durante la meditazione allo stesso modo dei buddisti e degli indù; cioè per recitare i mantra. Con una differenza, con un mantra creato da voi stessi. Queste saranno piccole citazioni per promuovere il pensiero positivo. Esempio: “Mi apro all’abbondanza” o “Percepisco la bellezza in tutto”.

In sintesi il braccialetto Mala non è un semplice gioiello, è il centro della spiritualità buddista e indù. Tuttavia, è possibile utilizzarlo in molti modi dalla pratica della meditazione allo yoga, poiché ha anche molte virtù energetiche. E’ un concreto aiuto per lo sviluppo e il superamento di se stessi, sarebbe un peccato privarsi dei numerosi vantaggi di questo accessorio ancestrale!

La Morte non esiste, è

Intervista New York University 2017

Nel 2017 una ricercatrice della New York University mi intervistò, per la realizzazione di un documentario sulla Morte. Sono trascorsi circa due anni e alcuni concetti espressi si sono evoluti. I passi che compiamo ogni giorno ci conducono al centro di noi stessi, la vita è un continuo divenire, una continua trasformazione verso livelli più elevati di coscienza. Di pari passo la conoscenza e il sapere si evolvono, sostenuti e alimentati dai percorsi iniziatici (siano essi di natura spirituale, culturale, teosofico, rosa-crociano, massonico, etc.) che lavorano silenziosamente dentro di noi. Così ho sentito il bisogno di parlare ancora a me stesso della Morte e, sono certo, che altre astrazioni – nel prossimo futuro – arricchiranno i miei dubbi, perché la Morte non esiste, ella o essa è.

La morte non esiste, è l’ingresso in una vita più piena. Tranne nei casi di morte violenta e improvvisa, che come una scarica elettrica emette un senso istantaneo di pericolo e distruzione, la morte è letteralmente un sonno e un oblio. Per taluni la morte è una continuazione del processo di vita con i propri interessi e tendenze, in cui la sua coscienza e il senso di consapevolezza sono gli stessi. Per gli egoisti, i criminali e quelle persone che vivono solo per gli aspetti materiali, esiste la condizione “vincolata alla terra“. I vizi, pregiudizi e tutti i loro desideri hanno forgiato con la terra un forte legame e cercano, disperatamente e con ogni mezzo possibile, di rientrare. In alcuni casi, un grande amore o la mancata realizzazione di un dovere, mantiene una condizione simile. Per altri è un ingresso immediato in una sfera di servizio e di espressione che riconosce come già vissuto. Nelle ore di sonno ha sviluppato un campo di servizio attivo e di apprendimento, ora lavora semplicemente in esso per tutte le ore, invece che per le sue solite poche ore di sonno.

La mente dell’uomo è così poco sviluppata che la paura dell’ignoto e l’attaccamento alla forma hanno portato a una situazione in cui, uno degli eventi più benefici nel ciclo di vita (non solo per un Figlio di Dio incarnato) è considerato come qualcosa da evitare e rimandare il più tardi possibile. La morte, se solo potessimo rendercene conto, è una delle nostre attività più praticate. Siamo morti molte volte e moriremo ancora e ancora. La morte è essenzialmente una questione di coscienza. Siamo consapevoli di un momento sul piano fisico e un attimo dopo ci siamo ritirati su un altro piano e siamo attivamente coscienti lì. Fino a quando la nostra coscienza sarà identificata con l’aspetto della forma, la morte ci riserverà il suo antico terrore. Solo quando saremo capaci di focalizzare la nostra coscienza e il senso di consapevolezza in qualsiasi forma, o piano non conosceremo più la morte.

Gli uomini tendono a dimenticare che ogni notte, nelle ore del sonno, si muore sul piano fisico e si vive altrove, su altri piani. Dimenticano che sanno già lasciare il corpo fisico con facilità, quando, ad esempio, perdono i sensi o svengono; purtroppo non si riesce a ricordare di esser svenuti e del successivo intervallo di vita attiva, non si riesce a mettere in relazione morte e sonno. Il processo del sonno quotidiano e il processo del morire ordinario sono identici, con l’unica differenza che nel sonno il filo magnetico o la corrente energetica lungo la quale la forza vitale scorre è intatta e costituisce la via del ritorno al corpo. Nella morte, questo filo conduttore è spezzato, quando ciò accade l’entità cosciente non può ritornare al corpo fisico denso e, quel corpo, privo del principio di coerenza, si disintegra.

I giovani dimenticano, e giustamente dimenticano, l’inevitabilità di quel definitivo distacco simbolico che chiamiamo Morte. Quando la vita ha fatto la sua parte e l’età ha preso il suo tributo l’uomo, stanco e stanco del mondo, non ha paura del processo di distacco e cerca di non aggrapparsi a ciò che prima era desiderato. Accoglie la morte rinunciando con naturalezza a ciò che prima aveva assorbito la sua attenzione.

La coscienza umana comprende la morte con il dolore e l’associa alla perdita solo perché s’identifica con la forma e non con la coscienza dell’anima. Nel momento in cui l’uomo si riconoscerà con l’anima, e non con la sua forma, comprenderà la Legge del Sacrificio. Naturalmente sceglierà di morire ma senza dolore e nessuna cognizione della morte intesa come fine di tutto.

L’intento è che l’uomo muoia, come ogni uomo deve morire su richiesta della propria anima. Quando l’uomo ha raggiunto uno stato superiore nell’evoluzione, con la deliberazione e la scelta del tempo, si ritirerà coscientemente dal suo corpo fisico. Rimarrà silente e vuota dell’anima, priva di luce, eppure sana e integra, si disintegrerà, sotto il processo naturale e i suoi atomi costituenti ritorneranno nell’unità d’attesa finché non saranno nuovamente richiesti per incarnarsi. Ancora una volta, sul lato soggettivo della vita, il processo si ripete, ma molti hanno già imparato a ritirarsi dal corpo astrale senza essere soggetti a quell’impatto nella nebbia, che è il modo simbolico di descrive la morte dell’uomo sul piano astrale, poi si ritira al livello mentale.

La morte è presente sul pianeta sin dalla stessa notte del tempo stesso, le forme sono venute e se ne sono andate, la morte ha sopraffatto piante e alberi, animali e le forme di esseri umani per incalcolabili anni. Eppure il nostro pianeta non è un ossario, come potrebbe benissimo essere di fronte a questo fatto, ma è ancora bella e intatta dall’uomo. I processi di morte e la dissoluzione delle forme, procede in ogni momento senza produrre contaminazione o deturpazione della superficie terrestre. I risultati della dissoluzione hanno un effetto magnifico, riflettete su questa magnifica attività e sulla bellezza del piano divino di morte e scomparsa.

Il ciclo in cui viviamo ora ha visto la più grande distruzione di forme umane nell’intera storia del nostro pianeta. Non c’è stata distruzione di esseri umani. Vorrei soffermarmi su questa asserzione. A causa di questa distruzione totale, l’umanità ha fatto un rapido avanzamento verso un atteggiamento più sereno in connessione con la morte. Questo non è ancora chiaro ma, tra qualche anno, il nuovo atteggiamento inizierà a essere segnato e la paura della morte comincerà a spegnersi. Il mondo sarà anche in gran parte dovuto all’aumentata sensibilità dell’apparato di risposta umana, che porterà a un rivolgimento interiore un nuovo orientamento della mente umana, con risultati imprevedibili.

La morte libera la vita individualizzata in un’esistenza meno angusta e confinata e, alla fine, quando il processo della morte è stato applicato nella vita dell’universalità, questo è un punto d’inesprimibile felicità. Il peccato dell’omicidio, in realtà, è basato sul fatto che interferisce con lo scopo dell’anima e non sull’uccisione di un particolare corpo fisico umano. La morte appare spesso così priva di scopo, questo perché l’intenzione dell’anima non è nota. Lo sviluppo del passato, attraverso il processo d’incarnazione, rimane una questione nascosta. Le antiche eredità e gli ambienti sono ignorati e il riconoscimento della voce dell’anima non è generalmente sviluppato. Queste sono le questioni, tuttavia, che sono sul vero e proprio limite del riconoscimento.

La morte per l’uomo pensante medio è un punto di crisi catastrofica. E’ la cessazione e la fine di tutto ciò che è stato amato, di ciò che è familiare e desiderabile. E’ un’entrata precipitosa nell’ignoto, nell’incertezza, e brusca conclusione di tutti i piani e progetti. Non importa quanta vera fede nei valori spirituali possa essere presente, non importa quanto sia chiara la razionalizzazione della mente possa essere un’immortalità annessa, non importa quanto siano conclusive le prove della persistenza e dell’eternità. Rimane ancora un interrogatorio, un riconoscimento della possibilità di completa finalità e negazione e fine di ogni attività, pensieri, emozioni, desideri, aspirazioni e intenzioni che si concentrano attorno al nucleo centrale dell’essere umano.

La morte è, di per sé, un’opera di risurrezione, dovremo imparare a considerare la morte come un atto di restituzione. Quando ci riusciremo, assumerà una nuova luce e diventerà parte integrante, riconosciuto e desiderato, di un processo di vita costante. Qual è, dunque, il compito principale dei gruppi di guarigione? è preparare gli esseri umani a considerare come aspetto riparatore la morte e, quindi, dare a quel nemico finora temuto dell’umanità, un significato nuovo e più felice. Se si lavorasse su queste linee di pensiero, i temi della morte si ripeterebbero costantemente con un nuovo atteggiamento nei confronti del morire.

I gruppi di guarigione devono prepararsi ad affrontare questa condizione fondamentale per tutti i viventi e una parte importante del loro lavoro sarà la spiegazione del principio della morte. L’anima deve tornare da colui che l’ha data. Non come una restituzione forzata e temuta, che genera paura e porta ovunque uomini e donne a reclamare la guarigione fisica del corpo, enfatizzando il prolungamento dell’esistenza terrena come il fattore più importante nelle loro vite.

Questi atteggiamenti sbagliati devono finire. La morte diventerà un processo normale e comprensibile, normale come il processo di nascita, sebbene evochi meno dolore e paura.

Le parole: terra alla terra e polvere in polvere, così familiari nei rituali di sepoltura dell’Occidente, si riferiscono a questo atto di restituzione e connotano il ritorno degli elementi del corpo fisico al serbatoio originale della materia e, della sostanza della forma vitale per il serbatoio eterico generale.

Le parole: lo spirito ritornerà al Dio che l’ha dato, sono un riferimento distorto all’assorbimento dell’anima da parte dell’anima universale. I rituali ordinari, tuttavia, non riescono a enfatizzarlo è quell’anima individualizzata, in procinto di riassorbimento, che istituisce e ordina mediante un atto della volontà spirituale, quella restituzione.

L’arte del morire, è qualcosa che tutti gli uomini dovrebbero apprendere, sia se seriamente malati e sia se godono di buona salute, attraverso il pensiero corretto e la sana attesa. La riluttanza ad affrontarlo con comprensione, sono dovute all’enfasi che si pone sul corpo fisico e la facilità con cui s’identificano con esso, dettato anche sul senso iniziale di solitudine che si prova sulla perdita di un familiare.

Eppure la solitudine che si manifesta dopo la morte, quando l’uomo si ritrova senza un veicolo fisico, non è nulla rispetto alla solitudine della nascita. Alla nascita, l’anima si trova in un ambiente nuovo. Immersa in un corpo che è in un primo momento del tutto incompetente a prendersi cura di sé, o di stabilire un contatto intelligente con le condizioni circostanti per un lungo periodo di tempo. L’uomo entra in incarnazione senza alcun ricordo sull’identità o il significato. Questa solitudine scompare gradualmente man mano che fa i suoi contatti con la sua personalità. Scopre coloro che sono congeniali a lui e, alla fine, si raduna attorno a lui quelli che chiama i suoi amici. Dopo la morte non è così, perché l’uomo trova dall’altra parte del velo quelli che conosce e che sono stati collegati con lui nella vita del piano fisico e non è mai solo. E’, anche, consapevole di coloro che sono ancora nei corpi fisici. Può vederli, può sintonizzarsi sulle loro emozioni e sul loro pensiero, perché il cervello fisico, essendo non-esistente, non agisce più come deterrente. Se la gente sapesse, la nascita sarebbe l’esperienza che temerebbero e non la morte, poiché la nascita segreta l’anima nella vera prigione e la morte fisica è il primo passo verso la liberazione.

Felice vita

Francesco Garruba DK

Bibliografia: Trattato sulla magia bianca – Psicologia esoterica – Guarigione esoterica – Discepolato nella New Age

Colore delle pietre, proprietà e suggerimenti.

Arancioni

Le gemme arancioni contengono alcune delle energie ignee del rosso, ma sono più delicate con uno spirito più creativo. Sono usati per promuovere il potere personale e sono utili per le persone che potrebbero usare più autostima. Trasportare o posizionare pietre preziose arancioni in casa o in ufficio per stimolare la creatività, la velocità mentale e la capacità di adattarsi ai cambiamenti.

Metti un po’ di arancio nella tua vita quando vuoi ravvivare le cose quando le senti pesanti, essere più coinvolto in qualcosa, aumentare la creatività e dare sollievo alle cose che diventano troppo serie.

Pietre: corniola, pietra del sole.

Bianche

Le gemme bianche funzionano a tutti i livelli fisico, mentale ed emotivo. Il cristallo amplifica i poteri di altre pietre. Le pietre bianche hanno la capacità di vibrare le sue energie a tutte le frequenze di colore. Il bianco ha le vibrazioni di purificazione e può essere usato per cancellare blocchi dal tuo percorso.

Metti un po’di bianco nella tua vita quando vuoi ripulire il disordine e gli ostacoli, iniziare un nuovo inizio, ottenere chiarezza mentale, purificare pensieri o azioni e migliora l’abilità di guarigione.

Pietre: quarzo di cristallo, pietra di luna, topazio bianco, opale.

Blu

Le gemme blu promuovono la pace e sono usate per calmare le emozioni frastagliate. Offrono ispirazione e migliorano la qualità della comunicazione. Aiutano a sintonizzarsi con i regni superiori.

Metti un po’ di blu nella tua vita quando vuoi calma e rilassamento, contrastare il caos o l’agitazione, aprire il flusso di comunicazione, ampliare la tua prospettiva nell’apprendimento di nuove informazioni e generare una maggiore capacità intellettuale.

Pietre: agata, acquamarina, lapislazzuli, turchese, zaffiro.

Gialle

Le gemme gialle aiutano a promuovere la capacità di esprimere se stessi. Sono pietre eccellenti per scrittori e oratori pubblici per aumentare l’eloquenza. Le pietre gialle stimolano il movimento e la consapevolezza mentale. Sono usati per migliorare le capacità decisionali.

Metti un po’ di giallo nella tua vita quando vuoi far chiarezza nel processo decisionale, saggezza e forza di volontà, rimuovere nervosismo, esaurimento, memoria più acuta e capacità di concentrazione.

Pietre: Citrino, Diaspro, Topazio giallo, Ambra, Quarzo limone.

Marroni

Le pietre preziose marroni fungono da forza radicale e promuovono la stabilità e un pensiero chiaro, specialmente per i praticanti spirituali.

Metti un po ‘di marrone nella tua vita quando vuoi un solido sentimento salutare, messa a terra, una connessione con la terra naturale e la stabilità che ciò comporta, ordine e convenzione.

Pietre: agata, legno pietrificato.

Nere

Le gemme nere simboleggiano l’autocontrollo e la resilienza. Le pietre nere deviano le energie negative, hanno energie protettive nel senso che il nero è l’assenza di luce e, quindi, può essere usato per creare l’invisibilità.

Metti un po’ di nero nella tua vita quando vuoi la protezione da eventuali energie psichiche negative che influenzano.

Pietre: tormalina nera, agata nera, onice, ossidiana

Rosa

Le gemme rosa possono essere utilizzate per promuovere l’amore, l’autostima, l’ordine e la protezione dalla violenza o dall’aggressione. Metti pietre preziose rosa intorno a casa o in ufficio per stimolare l’amore e aumentare la pace e l’armonia.

Metti un po’ di rosa nella tua vita quando vuoi sentimenti calmi, neutralizzare il disordine, rilassamento, accettazione, contentezza, potere d’amore o auto-amore.

Pietre: quarzo rosa, rodonite, tormalina rosa, calcedonio, zaffiro rosa.

Rosse

La gemma rossa attiva il chakra di base. Può essere usato per rafforzare il corpo, promuovere la forza di volontà e il coraggio, aggiungere vitalità. Porta o posiziona pietre preziose rosse intorno a casa o in ufficio per stimolare la vitalità e l’energia. E’ una pietra per la prosperità e l’abbondanza.

Metti un po’di rosso nella tua vita quando vuoi maggiore entusiasmo e interesse, più energia e sicurezza, azione e sicurezza per raggiungere i tuoi sogni, protezione da paure e ansie, attrarre prosperità e abbondanza.

Pietre: Rubino, Granato, Diaspro Rosso, Corallo Rosso, Pietra di Sangue.

Verdi

Il verde è un colore di guarigione. Trasportare, indossare o mettere pietre preziose verdi intorno a casa o in ufficio per promuovere l’equilibrio, il cambiamento e la crescita. Aiutano ad alleviare la stanchezza cronica e l’esaurimento.

Metti un po’ di verde nella tua vita quando vuoi un nuovo stato di equilibrio e bisogno di cambiamento, alleviare da stanchezza cronica e stanchezza, libertà di perseguire nuove idee e promuovere il tatto e la diplomazia.

Pietre: giada, avventurina, smeraldo, malachite, avventurina, tormalina verde, peridoto, agnello muschio.

Viola

Viola è il colore dello scopo. La viola è associata al chakra della corona. Le gemme viola sono associate al misticismo e alla purificazione. Sono usati per la meditazione e per affinare la consapevolezza psichica, la connessione con il sé superiore e per aumentare l’immaginazione e l’ispirazione. Ottimo anche per stati mentali stressati ed emicrania.

Metti un po’ di viola nella tua vita quando vuoi usare la tua immaginazione al massimo, riequilibrare la tua vita e rimuovere gli ostacoli, la protezione spirituale e divina, calmare l’attività o energizzare dalla depressione e dallo stato mentale stressato.

Pietre: Ametista, Fluorite.

Incensus

Già nei testi sacri della Bibbia e del Corano compaiono numerose citazioni sull’utilizzo dell’incenso, dei profumi soprattutto durante le cerimonie religiose. Profumo vuol dire “che serve per produrre fumo” e tutte le grandi tradizioni, nei loro aspetti iniziatici e religiosi (“religio” significa legare, unire di nuovo “terra e cielo”, cioè materia e spirito) parlano di sacrifici con il fuoco, di fumigazioni compiute mediante elementi del mondo animale e poi del mondo vegetale.

L’incenso ha due valenze: purificazione e fumigazione. Entrambe richiamano contesti antichi, in cui il fuoco era considerato un mezzo per avvicinarsi al cielo, al divino. Il fumo emanato dalla fumigazione della resina, salendo verso il cielo simboleggiava il filo conduttore con le divinità, richiamava alla preghiera e al raccoglimento. La fumigazione, ovvero il bruciare l’incenso, rappresentava la purificazione interiore verso il mondo esterno, un elevarsi oltre i problemi terreni.

Ogni tradizione ha il proprio modo d’interpretare le fumigazioni e di classificare i vari ingredienti da unire nelle misture, generalmente legata alla cultura, alla filosofia, alla religione e anche al campo della magia. Ad esempio, per quanto riguarda la tradizione ebraica, ripresa poi dalla magia medievale, le classificazioni avvengono sulla base dell’analogia tra macro e microcosmo, conferendo alle erbe come a ogni altro essere del creato caratteristiche planetarie, con relative corrispondenze a livello di effetti, compreso quello fisico.

Alle energie materiali, dell’elemento Terra, si dedicano fumigazioni fatte con radici; per le animiche ed emozionali, dell’elemento Acqua, si usano germogli e fiori; per le spirituali, dell’elemento Aria, si utilizzano foglie; per le “divine”, dell’Elemento Fuoco, si dedica il fuoco in cui brucia la resina, cioè la linfa, il sangue delle piante.

Il fuoco libera l’energia e l’aura dell’incenso, poi attraverso la Volontà dell’operatore – come avviene per ogni azione magica con qualsiasi forma energetica – saranno direzionate e decretate con vigore.

Il colore dell’incenso.

L’incenso nero si può trovare sia in granuli, sia in polvere. E’ usato nel momento in cui dobbiamo prendere delle decisioni importanti o ci sentiamo confusi sulla direzione da prendere.

E’ l’incenso che ci aiuta a percorrere la nostra strada e a seguire il destino che è stato scritto per noi, indicandoci il sentiero migliore per arrivarci. Lasciare tre granuli nelle scarpe ci aiuta a spianare gli ostacoli e intraprendere la direzione giusta.

L’incenso rosso, in granuli, è usato quando si è in attesa di notizie che non arrivano. Il suo potere è a doppio taglio, perché oltre a portare le notizie che attendiamo con ansia, possono giungerne altre che forse non avremmo voluto ricevere. Non è che l’incenso rosso porta brutte notizie. Semplicemente porta a galla ciò che ignoriamo e che ancora non conosciamo, accelerandone l’arrivo.

I granuli di incenso che tendono all’arancione, giallo èun incenso molto potente che è bruciato per “sciogliere”. Questo incenso si brucia nel momento in cui stiamo passando un periodo dove tutto va male, perché purifica ogni cosa, scioglie ogni magia e apporta cambiamenti in positivo. Attenzione non scioglie solo la negatività ma anche la positività. (Se le cose vanno bene e si desidera solo aumentare la protezione o la positività, meglio non usare questo incenso, potrebbe cambiare il corso delle cose. Anche per chi ha eseguito qualche rito propiziatorio, lo renderebbe nullo. Se invece ci sono molti aspetti negativi che vogliamo mandare via, questo è l’incenso adatto).

Al contrario dell’incenso arancione, giallo, quello grigio è meravigliosamente positivo. Apporta cambiamenti positivi e aumenta le cose buone della vita. Purifica senza essere invasivo. Si tratta quindi di un incenso “migliorativo”. Inoltre, possiede proprietà di purificazione e protezione.

L’incenso bianco trasparente possiede proprietà simili a quello giallo, arancione, ma è usato soprattutto contro magie negative. Questo incenso ristabilizza situazione critiche e purifica tutto, allontanando la negatività.

Dal colore all’aroma.

Incenso alla lavanda. Questo profumo ha proprietà calmanti e rilassanti per la mente e il corpo;
incenso al sandalo, utilizzato nella meditazione sviluppa consapevolezza, aumenta rilassamento e allontana lo stress;
incenso al cedro e al pino, aumentano la motivazione e migliorano l’umore soprattutto in casi di depressione e tristezza;
incenso alla rosa e alla cannella, aiutano la concentrazione e creano equilibrio;
incenso al gelsomino, aumenta la libido;
incenso all’ambra, rafforza il sistema immunitario;
incenso all’anice e al luppolo, aumenta la creatività;
incenso alla salvia, per i rituali spirituali e bilanciamento;
incenso alla corteccia di quercia, aumenta la forza interiore.

Dall’aroma alla scelta.

Olibano (purificazione, meditazione, esorcismi, rituali)
Betekristian (meditazione, rilassante, purificazioni)
Benzoino (scaccia l’ansia e le preoccupazioni. Permette all’energia spirituale di trovare la forza, prepara alla meditazione, scaccia gli spiriti maligni, si adopera per qualsiasi tipo di abbondanza, per attrarre fortuna e denaro)
Incenso nero (occhio del diavolo) (Potenziamento, allontanamento, annullamento, pulizia)
Opopanax (Protegge dal negativo, crea potenti scudi protettivi, potenzia, riequilibra, allevia stress e apre la mente, favorire la sensitività e la percezione)
Kamasutra (rilassante, sensuale, erotico )
Incenso greco alla rosa (protezione sacra)
Gelsomino (apertura mentale, sblocco, elevazione)
garofano (salute, riattivazione mentale, fisica e d’istinto)
Lacrime degli angeli (alte purificazioni, invidie, larve psichiche, chiaroveggenza)
Patchuli ambra (afrodisiaco, stimolante, riattivante, antidepressivo, centratura interiore)
Vetiver (rigenerante, apre la mente, purifica, rinforza, alleggerisce lo spirito)
Nagchampa (attrae positività nella propria vita, rituali di benedizione e propizia fortuna e prosperità)
Limone (energetico, rigenerante, aiuta in caso d’ansia, nervosismo e purificante, stimolante)
Alloro (sblocca situazioni stagnanti, energizza, potenzia situazioni economiche e lavorative. Aumenta chiaroveggenza e sogni profetici)
Salvia (proprietà medicinali e purificanti. Scaccia l’energia negativa)
Legno di agar (rigenerazione, apertura mentale, successo, relax, fortuna)
Mix styrax calaminlus (storace) (purificazioni, attira protezione e guadagni. Ottimo per meditazione, esorcismi e per potenziare tutti i tipi di rituali, legato alla forza della terra)
Aloe nera (associata a venere, si usa per tutti i rituali sessuali, amorosi, richiami, vendetta, rilassa e dona serenità. Potenzia rituali di respulsione, guarigione fisica e mentale, sblocchi)
Ambra (pungente, riattivante, allontana, purifica, riavvicinamenti)
Abete rosso (armonizza, vitalità, immortalità, divinazione, fertilità)
Colofonia portoghese (fecondità e di forza rigeneratrice)
Cipresso (rende attenti, lucidi, percettivi, apre mente, calma. Armonizza l’umore, sogni profetici)
Sangue di drago (accrescere le energie e le intuizioni astrali e nelle pratiche dello sviluppo di potere, potenzia tutto, allontana influssi negativi e viene usato nei rituali con le orazioni, utile nei talismani di potere esteso, nelle evocazioni, richiamano entità benefiche, fate proteggono i bambini. Non associare al sandalo)
Sandalo in polvere (tranquillizza l’attività mentale, stimola alla calma, smorza l’aggressività)
Smania gialla (polvere composta per rituali di prosperità, denaro lavoro)
Mirra (Ristabilisce il contatto con madre terra, centra lo spirito, usata per potenziare tutti i tipi di rituali. Chiarifica la confusione. Potenzia i rituali sessuali. E’ il profumo della costanza e della trasparenza dei sentimenti)
Mirra potenziata (come sopra ma di provenienza più pregiata)
Incenso giallo di mercurio (per tutto ciò che riguarda il lavoro, il denaro, prosperità, fortuna e comunicazione, sblocca situazioni stagnanti)
Copal (oltre a purificare assiste negli sforzi mentali e spirituali, apre l’anima all’elevazione stimola la creatività e l’immaginazione. Ottimo per meditare)
Incenso lunare di lililth (per l’attrazione, la passione, l’amore, l’ossessione il desiderio, rituali cerimoniali, celebrazione della luna anche nera)
Incenso di smeraldo e venere (Per potenziare l’amore, la rinascita, il fascino la bellezza, il ritorno dell’amore, la salute, il trionfo della natura)
Incenso nero saturniano (Purifica, protegge, sblocca e blocca, meditazione, visualizzazione, apertura mentale)
Incenso rosso sangue di Marte (per tutti i rituali di forte passione, amore, vendetta, sblocco, potenziamento, risveglio)
Incenso bacio del diavolo (risveglio della passione, fatale attrazione, delirio d’amore)
Passione woodoo (miscela di erbe caffè e incensi, risveglia l’amore, desiderio e passione)
Nirvana (sensoriale, afrodisiaco, energizzante delicato)
Celestial (elevazione, apertura mentale, anima fiorita)
Muschio egiziano (protezione, meditazione. relax)
Rosa mistica (potenza, elevazione, protezione, purificazione)
Indian summer (apertura mentale, liberazione, relax, meditazione)
Spikenard (altamente protettivo, rilassante ma anche energizzante, molto umorale)

La Mirra, che viene considerata sacra dai tempi di Gesù, apre le porte ai regni astrali più vicini alla Terra e il suo potere è quello della “manifestazione”. La Mirra, fungendo da collegamento, può attirare anche energie negative, va quindi usata insieme a incensi di protezione. La resina d’olibano, usata nell’Aromaterapia contro gli accumuli di liquidi nel corpo, anche la situazione energetica dell’ambiente in cui si diffonde risulterà fluidificata, provvedendo a sciogliere eventuali accumuli energetici e ripristinando il normale circolo.

Cenni sulla fumigazione del Tempio massonico.

Le fumigazioni dei Lavori muratori sono esclusivamente resine da bruciare su carboncini in recipienti di vetro, ceramica o terracotta (quest’ultima, ricorda l’Uomo di argilla “cotto” nel forno detto “athanor” analogicamente legato al Tempio). Le resine, lungi dal far rievocare atmosfere da parrocchie, sinagoghe, templi devozionali o cimiteri, devono essere considerate come facilitanti per conseguire particolari stati di coscienza: razionale in I Grado, animico-emozionale in II Grado, spirituale-mentale in III Grado.

Discendendo dal Pensiero Ebraico il Cerimoniale Massonico ha trattenuto in sé molto del loro Simbolismo. Anche per quanto riguarda i locali del Tempio dedicati alle Cerimonie e alle Iniziazioni resta l’insegnamento occulto per il quale le fumigazioni rituali servono non tanto all’uomo, quanto di richiamo a Spiriti Superiori o Energie, fortemente in sintonia con la vibrazione di quei profumi. Questo Pensiero trova d’accordo tutte le chiese attuali, dove si dice che esso sia nutrimento per gli Angeli. Il Maestro Massone, nella fumigazione, non si limita alla ricerca d’un atto purificatorio o d’un atto simbolicamente rivolto ad Entità metafisiche, ma è sopratutto, alla creazione d’uno stato di speciale allineamento e ricettività esaltando delle corrispondenze planetarie che operano, nella Geometricità Occulta formata dagli uomini che compongono la Loggia. La Tradizione Esoterica Massonica a cui in questo momento faccio riferimento trasmette, per il solo lavoro sul quadrilungo, queste composizioni di aromi rituali.

Resine con base d’incenso puro (tipo “plibanum”, legato all’elemento Fuoco e al Sole), da utilizzare nei vari Gradi e per specifiche cerimonie.

In I Grado si deve vivificare il piano razionale-intellettivo, pertanto il preparato è composto da una resina di Aria o Mercuriale e, quindi il mastice nelle dovute proporzioni.

In II Grado si deve rinvigorire il piano animico-emozionale, pertanto il preparato è composto da una resina di Acqua o Lunare e quindi la Mirra nelle dovute proporzioni.

In III Grado si deve risvegliare il piano spirituale-intuitivo; pertanto il preparato è composto da una resina di Terra o Satumiana e, quindi lo storace nelle dovute proporzioni.

Nelle Iniziazioni infine, bisogna vivificare la spiritualità e il carattere igneo, pertanto il preparato è composto da una resina di fuoco e Gioviana come il Benzoino del Siam.

Ma la combustione di queste sostanze è nociva?

Un’indagine pubblicata sulla rivista specializzata Usa, Cancer e condotta per 12 anni su di un gruppo di 61.000 cinesi residenti a Singapore. I volontari, tutti tra i 45 ed i 74 anni di età, erano sani all’inizio dello studio, ma nei 12 anni considerati, 325 di loro hanno manifestato diversi tipi di cancro dell’apparato respiratorio e 821 neoplasie dei polmoni. Tenendo in considerazione tutti i possibili fattori di rischio, incluso il fumo di sigarette, i ricercatori hanno osservato tra i cinesi che bruciavano incenso nelle loro case – com’è tradizione in molte culture orientali – per tutto il giorno o tutta la notte un aumento dei pericoli di tumore della gola o orale dell’80%. Nessun collegamento è stato invece identificato con il cancro dei polmoni o del naso.

Purtroppo, la maggior parte degli incensi in commercio è tossica, possono essere aggiunte sostanze come profumi di origine chimica, formaldeide e altri composti chimici.

La trasformazione del prodotto è la fase che incide maggiormente sulla tossicità di un incenso.

Qualche anno fa, cinque associazioni europee di consumatori, tra cui Altroconsumo, hanno svolto diversi test sui prodotti usati per profumare gli ambienti. Il risultato? I bastoncini d’incenso sono risultati i più tossici di tutti. È interessante osservare che le Aziende produttrici, messe al corrente dei risultati, hanno manifestato “stupore” poiché non avevano mai svolto controlli di questo tipo.

Teniamo conto del fatto che, nonostante alcune aziende siano in possesso di certificazioni riconosciute dal Ministero della Salute, i produttori non sono nemmeno tenuti a riportare la composizione sul prodotto.

La soluzione esiste, ma non è nulla di innovativo: si tratta semplicemente di utilizzare un prodotto puro, che non ha subito trasformazioni per cui è necessaria l’aggiunta di prodotti chimici.

L’incenso di qualità è commercializzato in resine e in grani. Incensi come questi sono i più utilizzati da chi pratica Aromaterapia e da chi li usa in campo professionale, come i centri di benessere.

Le resine naturali sono prodotte da diversi tipi di pianta, o da piante aromatiche come il Patchouli o il Palo Santo. Incensi come questi sono totalmente privi di sostanze tossiche, poiché non richiedono trasformazione alcuna. La scelta è davvero rilevante se si decide di compiere esperienze attinenti all’Aromaterapia, ma anche per chi ama dare un buon profumo alla casa senza inalare sostanze pericolose o provocare reazioni allergiche.

Come possiamo orientarci e acquistare con sicurezza il nostro incenso?

I naturali esistono e sono reperibili sul mercato. I bastoncini sono ricoperti da una miscela di sostanze aromatiche naturali di varia origine (foglie, cortecce, resine, oli essenziali) l’incenso in grani è dato esclusivamente da incenso resinoso raccolto da particolari piante. Il problema che si pone diventa, piuttosto, quello di stabilire l’autenticità e la completezza di ciò che leggiamo nell’etichetta.

Ma allora, è davvero impossibile trovare incensi puri e di origine 100% naturale? Secondo quanto scritto sinora, i comuni incensi conterrebbero sostanze chimiche di ogni tipo. I primi sul banco degli imputati sarebbero proprio i più diffusi, i bastoncini d’incenso: generalmente sono i più facili da reperire, e costano molto poco. Sono estremamente pratici e maneggevoli, perché bruciano uniformemente, senza perdere parti incandescenti. A questo punto, alcuni avranno già capito: una combustione di questo tipo richiede necessariamente l’impiego di componenti chimiche. Perché? È presto detto: la realizzazione di un bastoncino d’incenso senza aditivi che rimanga compatto e non si sgretoli, bruciando uniformemente, è antieconomica e difficile. Sono davvero poche le aziende che fanno questa scelta!

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Fase 1: Innocenza

Fase 2: Paura, Ego

Fase 3: Potenza

Prima scelta

Fase 4: dare

Seconda scelta

Fase 5: Il Cercatore

Fase 6: Il Saggio

Terza scelta

Fase 7: Spirito

Mancanza di scelta

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