Distacco, un’esperienza d’intensa felicità

Per diversi millenni, il fenomeno del distacco spirituale è stato frainteso e male interpretato. Questo falso apprezzamento della dimensione spirituale del distacco ha rallentato lo sviluppo spirituale di moltissime persone.

Il distacco non è certamente un raffreddamento del cuore, né un’insensibilità verso gli altri o verso se stessi. Il distacco non viene misurato da una facoltà che ci renderebbe insensibili a questo o quel dolore fisico. Il distacco non è un rifiuto calcolato di tutto ciò che appartiene alla materia, alla superficialità, al livello grossolano, al corpo e ai sensi; oppure ci isoliamo, ci chiudiamo in certi luoghi appartati, come eremi, monasteri o grotte isolate dalle città e dal rumore.

Il distacco non è una misura della nostra altruismo, né il risultato di un esaurimento così completo che una persona non sente più nulla. L’esperienza del distacco non è qualcosa che si può sperare di sviluppare dalla superficie dei comportamenti. Pertanto, qualcuno potrebbe sforzarsi, per diversi secoli, di vivere distaccato dalle cose materiali, dagli eventi quotidiani, dai suoi modi di pensare e dai piaceri sensoriali, per non riuscire mai.

Qualsiasi tentativo di sperimentare uno stato di distacco da una comprensione intellettuale della natura di questo stato, sarà per sempre impotente per raggiungere l’obiettivo previsto. Coloro che cercano di sperimentare il distacco spesso diventano indifferenti agli altri o severi e rigidi nel loro comportamento. Una mancanza di amore si assesta gradualmente nella loro vita, ma a volte ignorano persino che il loro cuore è freddo e distante, perché diventano così insensibili a se stessi. Non conoscono il naturale stato di distacco che deriva dalla visione di Atma. Con la crescente esperienza dell’anima, il vero significato del distacco spirituale ora appare chiaramente nella nostra mente.

Il vero distacco viene dall’esperienza d’intensa felicità. In realtà, non può provenire da nient’altro che la felicità infinita dell’Atma. Oppure, se si dovesse dire la stessa cosa, ma in altre parole, si potrebbe dire che il vero distacco proviene dall’esperienza della pura coscienza, della coscienza infinita, nel Sé profondo. Il vero distacco spirituale avviene nello stesso momento in cui avviene la completa apertura del cuore, nello stesso momento in cui arriva la capacità di donarsi, mentre la felicità diventa infinita. Solo chi è contento, in pace e felice, può dire di essere distaccato da tutte le cose.

Ma questo stato di distacco non può realmente verificarsi fino a quando la percezione dell’anima non viene resa permanente. Solo la pura coscienza contiene in sé questo valore di infinito, che fornisce all’improvviso tutte le qualità che fanno sì che il distacco raggiunga la sua perfezione. Chiunque sia “felice” e provi un senso di superiorità su coloro che soffrono, non saprebbe quale sia il vero distacco! Il distacco perfetto può avvenire solo quando il sistema nervoso è purificato da tutte le sue tensioni da una pratica regolare di meditazione, fatta per diversi anni. La pura coscienza quindi testimonia tutto ciò che viene sperimentato, dal suo stato infinito. In questo sta il vero distacco. Solo chi ha un tesoro inesauribile può essere distaccato dallo sforzo per ottenere un certo guadagno. Solo chi non ha nulla non può perdere nulla. Solo chi conosce l’Atma può essere distaccato dalla felicità e anche dalla sofferenza. Altrimenti, questa persona fatica a respingere la sofferenza tanto quanto lotta per ottenere la felicità. Non è quindi distaccato da nessuno dei due.

Poiché gli umani hanno ignorato la vera fonte di distacco, si sono accontentati per generazioni di imitare il comportamento distaccato di saggi e santi. Per questo motivo, il percorso dello sviluppo spirituale è stato ulteriormente distorto. Piuttosto, avremmo dovuto cercare di comprendere lo stato dell’uomo illuminato e di sviluppare lo stato di coscienza che produce questo stato di distacco naturale e armonioso.

Ciò che è affascinante, ancora una volta, è che l’esperienza del profondo silenzio della pura coscienza unisce in modo perfettamente armonioso qualità che, apparentemente, sembrano spesso opposte, come il distacco e l’impegno, distacco e compassione, distacco e amore … L’esperienza della Meditazione Trascendentale soddisfa il nostro desiderio naturale di essere distaccati da tutto, quindi perfettamente liberi, e “attaccati” allo stesso tempo, quindi totalmente sensibili e amorevoli verso tutti .

Il percorso della saggezza? speculazione atavica.

Lungo il percorso dell’autoconoscenza vi sono aspetti da esaminare nella complessa relazione tra teoria e pratica. L’autoconoscenza, o conoscenza di sé, è la base della via all’autorealizzazione. È un processo riflessivo attraverso cui ci conosciamo nel tempo e che ci permette di essere consapevoli della nostra gamma intrinseca di difetti, virtù e tutte le altre qualità presenti tra ciascuno di questi due estremi.

Dobbiamo indagare, ad esempio, su ciò che è illusorio – dal punto di vista della filosofia esoterica – in questo ragionamento ripetuto automaticamente da migliaia e migliaia di persone: “La teoria che dovremmo vivere con calma e saggezza, evitando lo stress, può essere molto bella. Ma in pratica non è così che funziona la vita. Dobbiamo davvero fare quarantacinque cose contemporaneamente e non c’è modo di evitare l’ansia o l’agitazione. “

Cosa c’è di sbagliato in questo approccio al problema della “vita semplice”? Le illusioni possono essere organizzate in tre punti principali.

Innanzitutto, l’idea sblocca la teoria dalla pratica.

La disconnessione tra teoria e pratica, descrivendo la teoria come “qualcosa di bello ma senza uso pratico”, prima o poi porta all’ipocrisia. Solo per questo motivo, l’approccio non poteva più essere accettato, perché in questo caso la cosiddetta “teoria” non è altro che una bugia progettata per ingannare se stessi o gli altri.  

In secondo luogo, l’idea esprime l’abbandono implicito anche dell’intenzione di cercare di essere coerente. La persona si auto-giustifica in anticipo e rinuncia completamente all’idea di vivere la saggezza nella sua vita pratica. In questo caso, deve essere almeno abbastanza onesto abbandonare anche la teoria, evitando di scivolare nell’abisso etico della menzogna sulle questioni spirituali.

In terzo luogo, l’affermazione secondo cui “in pratica, la teoria che propone una vita calma dovrebbe essere vista come qualcosa di puramente decorativo” semplicemente non corrisponde alla realtà più elementare dei fatti. Questa visione superficiale ignora la realtà che la pratica della calma e della saggezza è stata esercitata da quando l’umanità esiste – e anche oggi – da milioni di persone che sono state o sono impegnate, formalmente o informalmente, consciamente o inconsciamente, al centro pace nelle proprie coscienze.

La pace e la calma sono soprattutto interiori e non negano il movimento esterno proprio di tutto ciò che vive. 

È ben nota e documentata la testimonianza di migliaia di saggi e apprendisti di saggezza universale, nelle religioni più diverse, da almeno 3.000 anni fa.

Queste testimonianze di vita mostrano che è perfettamente possibile vivere una vita basata sulla semplicità, non sulla complicazione. Milioni di cittadini stanno seguendo questo percorso pratico oggi, entro le loro possibilità e limiti.

Dobbiamo tener conto, allo stesso tempo, che non esiste una divisione semplice e definitiva tra “coloro che vivono l’insegnamento” e “coloro che non vivono l’insegnamento”.

La distinzione da fare è più complessa e più dinamica. Esiste tuttavia una divisione tra coloro che “si sforzano di vivere sempre più l’insegnamento, gradualmente e all’interno della loro realtà”, e quelli che “creano scuse per giustificare il fatto che non si sforzano di vivere sempre di più. insegnamento, nemmeno nei suoi mezzi ”.

Non importa, quindi, se la persona vive l’insegnamento a lungo o breve.

È importante – e questo è significativo per se stesso, non tanto per gli altri – se la capacità della persona di sperimentare l’insegnamento è in aumento o in diminuzione.

Sarebbe perfettamente corretto, quindi, dire:

“La teoria che dovrei vivere con calma e saggezza è bella e stimolante: tuttavia, in pratica, non riesco ancora ad applicarla quanto vorrei.”

E tutti dobbiamo fare questa stessa onesta ammissione, senza dubbio, ponendoci davanti l’ideale della perfezione umana insegnata dalla filosofia e dalla teosofia.

Come chiarisce Helena Blavatsky nel suo libro “La chiave della teosofia”, è vero che molti teosofi hanno difficoltà a sperimentare l’insegnamento, ma questa è una limitazione di loro e non dell’insegnamento. Gli studenti devono maturare abbastanza per capire l’importanza dell’insegnamento. La filosofia esoterica non può essere definita come falsa o semplicemente “speculativa”, solo perché tale o quali persone non sono ancora all’altezza.

La verità è che, in ogni momento, molte persone hanno sperimentato una saggezza segreta e universale. E ognuno di noi può viverlo nei suoi mezzi.

In definitiva, possiamo onestamente ammettere che, come pensiamo, noi, individualmente, nel nostro stadio attuale, non possiamo vivere questo o quell’aspetto della saggezza. Per questo, tuttavia, non è necessario definire la saggezza come qualcosa di falso e senza motivo di esistere, affermando che “in pratica non può essere sperimentato”.

Se oggi non possiamo sperimentare pienamente la saggezza, questo è umano. Ammettere il fatto è onesto. Ma la limitazione è solo individuale e non collettiva. In futuro, supereremo questo ostacolo. E anche oggi è possibile vedere altre persone che trovano facile e naturale vivere la calma e la pace della saggezza e imparare da loro.

Qualunque sia il nostro stadio di evoluzione, se esaminiamo lo strano ” senso di impossibilità ” che abbiamo all’idea di raggiungere e praticare determinati livelli di insegnamento sacro che abbiamo già distinto e compreso, ma che sembrano ancora fuori dalla nostra portata, potremmo vedere che tale sentimento sarà facilmente rimosso, il giorno in cui approfondiremo il nostro contatto diretto con il potenziale illimitato che è dentro di noi.

L’apprendimento sta superando i limiti. Gli studenti di teosofia o filosofia non dovrebbero dimenticarlo. A medio e lungo termine, i “limiti” e le “impossibilità” di apprendimento si rivelano solo creazioni illusorie di ignoranza accumulata, qualcosa che stiamo imparando a rimuovere gradualmente dal nostro essere interiore.

Dignità umana

L’essere umano rappresenta una realtà cosmica, un fenomeno di valore universale con struttura fisica e caratteristiche psicologiche. L’auto-riconoscimento di detto valore e il nostro riconoscimento dello stesso negli altri è ciò che chiamiamo dignità umana.

In latino, la parola dignitas significava: apprezzamento o valutazione . Pertanto, dire che qualcuno e o qualcosa era “dignitoso” equivaleva a dire che era prezioso, meritorio, degno e possessore di una distinzione.

Parlando di dignità umana, considereremo che una persona ha un “valore umano” o che è preziosa come essere umano, il che, per alcuni di noi, può sembrare ridondante, poiché di solito identifichiamo come equivalenti i concetti di persona e essere umano; Tuttavia, uomini e donne di tutte le culture hanno teso a considerare che le persone hanno “dignità” quando possiedono un valore specifico aggiunto alla loro semplice qualità di esseri umani, trasferendo così a quella dignità circostanziale e aggettiva la sostanza del valore fondamentale da cui dipendono tutti altri valori attribuibili a qualsiasi persona.

Pertanto, l’apprezzamento dell ‘”indignazione” o del valore negativo specifico della condizione di schiavitù, nel corso di migliaia di anni, ha privato milioni di uomini e donne di essere valutati come tali, negando loro quella Dignitas umana che è stata riconosciuta esclusivamente in “libero uomini”. La persona o il “ruolo” di schiavo nella scena sociale (non dimentichiamo che “persona” significava “maschera teatrale” in latino) privato dell’individuo della dignità umana, rendendolo un “capo di bestiame” o una “cosa “, Soggetto alla volontà degli uomini che la società considerava” liberi e degni “. Allo stesso modo, la condizione delle donne nelle società patriarcali è stata privata della piena dignità umana, come nel caso di alieni privi di documenti, persone omosessuali, disabili, ecc., Relegando la loro valutazione individuale a un “terzo” o “ultimo livello” ”, e determinare rigide trincee sociali per lo sviluppo dell’identità personale. Evidentemente, si tratta sempre di una farsa giuridica che ha facilitato e facilita ancora lo sfruttamento degli uomini da parte degli uomini. E così rimase una farsa fino a quando la persona asservita cessò di considerarsi un essere umano, dal momento che nessuno poteva privarlo della propria coscienza, che, dopo tutto, è il Tempio Interno di ogni essere umano.

Tutto ciò può essere aperto a varie analisi, con diversi focus e diverse angolazioni, a seconda di come li affrontiamo studiando le motivazioni psicologiche che hanno determinato le strutture di tutti i gruppi umani, a partire dall’orda, dalla tribù, dal clan, dalla famiglia , ecc., o le caratteristiche dei sistemi economici e culturali che hanno sostenuto queste stesse strutture. Negli esempi citati, le persone schiavizzate non erano libere, le donne non erano forti e gli uomini liberi non erano mai adeguatamente capaci. 

Libertà, forza e intelligenza sono sempre state le tre potenti condizioni dignitose, simboleggiate dalla società come valori umani elevati e la cui falsificazione e sostituzione hanno sempre dato origine a false dignità.

La libertà di scegliere in accordo con gli impulsi naturali della nostra caratteristica struttura psicosomatica, di ciò che chiamiamo natura umana, dalla singolarità che è rappresentata da ogni persona, richiede la conoscenza della realtà che ci circonda. Non esiste una vera libertà di opzione, senza una precedente analisi del mondo esterno che può permetterci di meditare e misurare il rischio che le nostre azioni potrebbero rappresentare per il mantenimento della nostra identità e integrità, poiché uno dei primi dettami della nostra coscienza umana è continuare a esistere nel tempo e nello spazio con gioia.

Gli atti veramente umani non sono semplici pulsazioni o risposte di reazioni a stimoli indiscriminati dall’habitat in cui l’individuo si trova, proprio perché possediamo capacità discriminatorie o selettive, abilità di ordinazione e coscienza della nostra entità personale. Meno dati comparativi memorizziamo nei nostri ricordi, minore sarà la nostra conoscenza e più saremo vicini alle altre specie di animali, anche se privi della serie di risorse vitali conservate da questi. 

Gli atti essenzialmente umani sono sempre meditazioni e / o ministri che ci consentono di auto-valutare e valorizzare il mondo esterno nel contesto delle nostre stesse circostanze. Queste valutazioni, e non il semplice impatto di eventi esteriori, producono sentimenti che attivano la nostra Volontà in un modo o nell’altro. La capacità di valutazione è la razionalità, la funzione di ciò che chiamiamo ragione e i sentimenti che spingono puntualmente la nostra volontà costituiranno ciò che chiamiamo significato, coraggio, convinzione, determinazione e fortezza. Questo significato che ispira gli atti umani è spesso confuso con lo scopo o la finalità di tali atti. La nostra volontà è coraggiosamente determinata quando è mossa da sentimenti che non sono solo animali, ma specificamente umani.

Viene stabilita una relazione pendolare tra sentimento e ragione: una prima sensazione, prodotta a seguito della cattura di un fenomeno esterno, attraverso i sensi, mette a tempo debito la nostra capacità di valutazione e ministero mediante la più o meno rapida raccolta di il nostro archivio mentale di dati ed esperienze. Può darsi che tale prima esperienza possa stabilirsi nella tua mente, come sentimento, o essere eliminata. Se viene convertito in un sentimento stabile, determinerà la nostra Volontà, motivando i nostri atti e utilizzando il nostro codice razionale di dati per raggiungere l’obiettivo desiderato. Da lì in poi, sarà la ragione quella che guiderà le nostre vere azioni come uomini e donne; Tuttavia, l’uso improprio del “ragionamento” può portarci attraverso una catena di analisi, avanti e indietro,

L’apertura o la propensione permanente a favorire questa relazione pendente tra sentimento e ragione eleva uomini e donne al di sopra del resto delle specie animali e costituisce l’essenza dell’Iniziazione Umana. Richiede l’apprendistato o l’educazione che i pedagoghi di tutti i tempi hanno cercato di ottenere, seguendo regole e metodi diversi, ma non riuscendo a dare alla genesi dei sentimenti l’importanza che ha davvero e focalizzando, il più delle volte, nel puro valore intellettuale della ragione applicato allo sviluppo di astrazioni concettuali o intellettuali, senza capire che tale dovrebbe essere un secondo stadio dell’educazione umana.

Coloro che non conoscono, non possono o non vogliono sottoporre la loro volontà al processo di autoanalisi precedentemente descritto schematicamente, generalmente tendono a confondere le loro volizioni determinate da sentimenti ancorati nel loro significato e coraggio, e non sottoposti a una critica razionale con valori umani universali, o di categoria umana permanente applicabili a tutti e ovunque. 

Quella vicinanza, fratelli miei, si chiama fanatismo. Il fanatismo cammina di pari passo con l’ignoranza e molto frequentemente con l’avarizia personale, che si è unita come un malvagio triumvirato soggiogando l’umanità sotto lo scettro dell’intolleranza.

Il vero riconoscimento della dignità umana ha effetto riconoscendo la libertà di opzione, attraverso un’educazione che sottolinea l’importanza di valori che sono essenzialmente umani e che consente a ciascun individuo di realizzare tali valori in se stesso. Vale a dire, per considerare valori trascendenti, valori che non sono solo apprezzabili all’interno di uno schema culturale concreto, ma che vanno oltre le semplici contingenze materiali o temporali, poiché sono simmetrici con la Legge Universale riflessa nella natura umana e scolpita nella struttura stessa dell’umanità.

Questo è, in breve, il messaggio utopico dell’amore fraterno universale che dovrebbe ispirare ogni uomo libero nel suo percorso iniziatico.

La Caduta degli Angeli (leggendo Alice Bailey)

Il mistero della discesa o della “caduta” sulla Terra degli angeli ribelli – gli angeli solari o agnishvatta – si dice che sia il mistero accennato nelle Scritture e “il segreto dei secoli” (Esoteric Psychology II , p. 93). Quindi non sorprende che ci sia tanta confusione e incomprensione riguardo agli “angeli caduti” di cui Lucifero è il rappresentante più noto.

Il segreto degli “angeli caduti” è essenzialmente il mistero che sta dietro il Piano stesso dell’evoluzione, per la volontà degli angeli solari di “cadere”, di sacrificarsi per portare la luce del principio della mente a ciò che era allora l’uomo animale, segnò l’entrata in azione della grande Legge della dualità con la quale materia, forma – negativa e passiva – potevano essere accelerate dallo spirito. 

Questo atto di sacrificio all’alba della storia umana è un filo intrecciato attraverso le grandi scritture e le mitologie del mondo, incluso il mito di Prometeo che rubò il fuoco (mente) per l’uomo e la storia biblica del Figlio Prodigo, che lasciò il La casa del padre per intraprendere il percorso dell’esperienza nella vita della forma e dei sensi – il viaggio verso “il paese lontano”.

Il ruolo degli angeli solari e il loro sacrificio per conto dell’umanità sono discussi a lungo in The Secret Doctrine di HP Blavatsky. In effetti, nel 1887 la rivista della Società Teosofica prese “Lucifero” come il suo nome nel tentativo di portare chiarezza a quello che considerava un angelo sacrificante ingiustamente diffamato.

Il nome “Lucifero” deriva dalle parole latine, Lux o Lucis (luce) e ferre (portare); quindi Lucifero significa letteralmente “portatore di luce”. È collegato al pianeta Venere in Apocalisse XXII: 16 quando Cristo dice “Io sono la luminosa stella del mattino”, che è Venere, annunciando l’arrivo alla piena luce del Sole: il Figlio, il Cristo. È interessante notare che il ruolo di “portatore di luce” è collegato a Mercurio, o Hermes, il messaggero divino per gli dei nella mitologia greca e romana. 

Nel cristianesimo la funzione di Mercurio è servita da San Michele, “l’angelo custode” di Cristo, secondo San Tommaso. 

L’interrelazione esoterica di questo angelo custode e di Cristo è ulteriormente illuminata nella dichiarazione della maestra tibetana con la quale Alice Bailey ha collaborato alla stesura di una serie di libri sulla saggezza senza età, secondo cui “Mercurio e sole sono una cosa sola”.

Esotericamente, il ruolo dell’Angelo Custode fu reso possibile dal sacrificio degli angeli solari nella loro conservazione del principio della mente o, occultamente, dal fuoco, attraverso incarnazioni ripetute persistenti nella forma fino a quando l’uomo animale divenne uomo pensante e, infine, iniziò a risvegliarsi alla sua vera eredità spirituale: uomo/uomo divino. Così l’angelo solare crea la forma per il principio dell’anima incarnata – il corpo causale – e ritira anche quel corpo alla quarta iniziazione, quando il legame tra forma e spirito è stato permanentemente fuso e il corpo causale è infranto.

La nozione di “angelo ribelle” sembra risalire al poeta John Milton in Paradise Lost , che sembrava ancorare nella coscienza umana l’idea della discesa degli angeli solari come un atto di ribellione e quindi una caduta dalla grazia. (“Regnare vale l’ambizione, anche se all’Inferno: Meglio regnare all’inferno che servire in Paradiso.”) Tuttavia questo spirito di ribellione e il conseguente dolore non si trovano su Venere, ci viene detto dal Tibetano. Lo spirito ribelle sembra riposare esattamente sulla Terra, poiché il tibetano suggerisce che questo spirito di ribellione ha qualificato l’atteggiamento del nostro Logos planetario stesso, il “Divino Ribelle”. Il tibetano cita il vecchio commentario:

Entrò nella vita e sapeva che era la morte.

Prese una forma e si rattristò per trovarla buia.

Si allontanò dal luogo segreto e cercò il posto di luce, e la luce rivelò tutto ciò che cercava di meno. Desiderava il permesso di tornare.

Cercò il trono in alto e Colui che vi si sedette sopra.

Ha detto “Non ho cercato questo. Ho cercato la pace, la luce, lo scopo di servire, per dimostrare il mio amore e per rivelare il mio potere. La luce non esiste. La pace non si trova. Lasciami tornare.

Ma colui che sedeva sul trono non girava la testa. Non sembrava nemmeno ascoltare né ascoltare. Ma dalla sfera inferiore delle tenebre e del dolore emerse una voce e gridò: “Soffriamo qui. Cerchiamo la luce. Abbiamo bisogno della gloria di un Dio entrante. [Non riesco a trovare altre parole tranne queste ultime due per esprimere il antico simbolo da cui sto traducendo.] Sollevaci in Cielo. Entra, 0 Signore, la tomba. Sollevaci nella luce e fai il sacrificio. Abbatti per noi il muro della prigione ed entra nel dolore.

Il signore della vita è tornato. Non gli piaceva, e quindi il dolore.

Esoteric Psychology II , p. 98)

Eppure il peccato e il male esistono sulla Terra. Il tibetano ci dice che l’unico vero male è il peccato del separatismo. E in questo senso acquisiamo una certa comprensione di come Lucifero si è identificato con il male, poiché la mente che si sveglia che caratterizza lo stadio dell’umanità avanzata oggi è, come sappiamo fin troppo bene, i nostri mezzi sia di liberazione che di ulteriore separazione e prigionia. La mente, funzionante e potente ma priva di anima, può essere il grande fattore cristallizzante che costruisce potenti barriere di separazione. “La mente è la cacciatrice del Reale. Uccidi la cacciatrice”, al discepolo viene comandato. In questo senso la mente nel suo elemento concreto e analitico diventa il rifugio (e la prigione non riconosciuta) dell’ideologo,

Ulteriori chiarimenti sul ruolo degli angeli solari si trovano in una considerazione del quarto Raggio di Armonia attraverso Conflitto e del quinto Raggio di Conoscenza e dei pianeti Mercurio e Venere, attraverso i quali rispettivamente incanalano le loro energie. Perché Mercurio è il “Messaggero degli dei” e il quarto raggio è il principio fluido che collega il Piano e lo Scopo della divinità, noto a livello di buddhi o intuizione, che è governato da Mercurio, con la mente o il manas, governato da Venere e il quinto raggio. “Venere era il custode di quello che chiamiamo il principio della Mente e lo ha portato come puro dono all’umanità embrionale”, ci viene detto in I Raggi e le Iniziazioni. O come diceva il Buddha, “L’amore è la liberazione della mente”. E il quinto raggio, incanalato da Venere e dall’espressione mentale, “opera in connessione con la Legge delle Scissioni”, ed “è anche responsabile della rapida formazione di grandi ideologie condizionanti” (Ibid., P. 602). In questo ci viene ricordato che gli angeli solari che hanno scelto di scendere sulla Terra si sono sottomessi alla Legge della dualità in modo che l’evoluzione dell’essere umano potesse dipendere dallo sviluppo della discriminazione mentale e del libero arbitrio, e quindi dalla capacità di fare delle scelte e scegliere il modo più alto. C’è sempre una scelta di due percorsi, ed è una scelta che, per l’essere umano, deve essere guidata dal libero arbitrio.

La sostanza del piano mentale è di quinto raggio, incanalata attraverso Venere, e poiché il regno degli angeli lavora con la sostanza – con l’aspetto della forma – così gli angeli solari hanno portato la sostanza della mentalità all’uomo stabilendo il legame del corpo causale dell’anima sul piano mentale: un legame conservato fino alla quarta iniziazione che spezza la forma non più necessaria del corpo causale. Qualche idea sulla grandezza di questo atto degli angeli solari è suggerita nella realizzazione che il quinto Raggio della Conoscenza “è l’energia che ammette l’umanità (e in particolare il discepolo addestrato o iniziato) nei misteri della Mente di Dio stesso. è la chiave “sostanziale” della Mente Universale ” (Ibid., p. 591).

Inoltre, si dice che il collegamento del quinto Raggio di Conoscenza e del secondo Raggio di Amore-Saggezza sia estremamente stretto, perché il secondo raggio governa questo sistema solare attuale e nel sacrificio degli angeli solari “Portatori di Luce” per conto di uomo animale, l’aspetto della saggezza di secondo raggio fu risvegliato, poiché “la saggezza è conoscenza acquisita dall’esperienza [il viaggio del Figlio prodigo] e attuata dall’amore”. Quindi la discesa degli angeli solari nella sostanza ha portato l’eredità dell’esperienza allo sviluppo del Piano divino.

Quindi, tornando alla storia del Figliol Prodigo, per comprendere le implicazioni più profonde dell’esperienza del Figliol Prodigo, è importante notare che, al suo ritorno alla casa del Padre, il Padre si precipitò gioiosamente fuori per abbracciarlo, lasciando il figlio maggiore che era rimasto a casa geloso e poco apprezzato. Che un tale viaggio in “un paese lontano” faccia parte del Piano di Dio sembra essere verificato dal seguente passaggio dal Tibetano:

Questo bisogno di sacrificio, 

di rinunciare a questo per quello, di scegliere un modo o una linea di condotta e quindi sacrificare un altro modo, per perdere al fine di guadagnare –

questa è la storia evolutiva sottostante. 

Questo ha bisogno di comprensione psicologica. 

È un principio di governo della vita stessa e corre come un modello dorato di bellezza attraverso i materiali oscuri di cui è costruita la storia umana.

 Quando verrà compreso questo bisogno di sacrificio per vincere, ottenere o salvare ciò che è ritenuto desiderabile, allora verrà svelato l’intero indizio dello sviluppo dell’uomo. 

Questa tendenza o impulso è qualcosa di diverso da desiderare, poiché il desiderio è oggi compreso e studiato accademicamente. 

Ciò che connota veramente è l’emergere di ciò che è più divino nell’uomo. È un aspetto del desiderio, ma è il lato dinamico, attivo e non il lato sensibile, sensuale.

( Esoteric Psychology II , p. 97)

Attraverso l’energia del quinto raggio, che è “essenzialmente portatore di luce”, l’evoluzione dell’umanità è accelerata, portando alla discesa del Regno di Dio sulla Terra a seguito dell’ascesa di così tanti iniziati in questa epoca. Il fatto che la dottrina segreta identifica Venere con Gaia (Terra) e la consapevolezza del risveglio della teoria di Gaia riconosce che la Terra è un organismo vivente e unificato, suggerisce che l’umanità potrebbe ora iniziare a risvegliarsi e cooperare in qualche modo con la ragione per cui gli angeli sono discesi nella materia: per il recupero della sostanza e il risveglio della mente nella forma in modo che lo Scopo della Divinità possa essere registrato ed espresso nella sostanza. Gli angeli solari “caddero” come un atto di scelta e di supremo sacrificio da parte dell’umanità. Quei “Signori della Conoscenza e della Compassione e della Devota incessante perseveranza” sono noi stessi, e noi a nostra volta dobbiamo consapevolmente scegliere di prendere il controllo della nostra incarnazione nella forma, cercando lo Scopo e rendendo così la vita sulla Terra un dono di sacrificio per le vite minori dipendenti da la nostra cura.

Cristo disse: “Io sono la stella luminosa del mattino”. La sua promessa, e l’eredità della presenza sulla Terra di tutti questi “portatori di luce”, può essere meglio riassunta nelle seguenti parole: HP Blavatsky scrisse che “in tutte le antiche cosmogonie la luce proviene dalle tenebre”. E Alice Bailey espresse un simile riconoscimento nelle seguenti parole: “Il Maestro M. … aggiunge l’oscurità alla luce in modo che le stelle appaiano, poiché nella luce le stelle non brillano, ma nell’oscurità la luce diffusa non è, ma solo focalizzata punti di splendore “. ( I raggi e le iniziazioni , p. 170)

Kybalion: viaggio interiore per migliorare se stessi e non solo…

È dall’antico Egitto che ci arrivano gli insegnamenti esoterici e occulti di base che hanno influenzato così fortemente le filosofie di tutte le razze, nazioni e popoli per migliaia di anni.

L’Egitto, la patria delle piramidi e delle sfingi, era la culla della saggezza nascosta e degli insegnamenti mistici. Tutti i paesi hanno preso in prestito le sue dottrine segrete, India, Persia, Caldea, Medea, Cina, Giappone, Siria, Grecia antica, Roma e le altre antiche nazioni hanno preso parte liberamente alla celebrazione della Conoscenza mistica e occulta rivelata dai Maestri di questo antico paese.

Esiste una filosofia eterna e universale, la cui origine si perde nella notte dei tempi. Simile a grandi fiumi le cui acque diventano sempre più torbide e fangose man mano che si allontanano dalla loro fonte, la grande filosofia eterna viene contaminata e inquinata nel suo conflitto con le passioni umane, per diventare in definitiva ciò che chiamiamo “sistemi filosofici”. Ma il Principio rimane puro, nonostante questo abbondante limo che trasporta e i Saggi possono trovarlo ovunque e sempre identico a se stesso, sotto l’innumerevole diversità delle apparenze. È questo il principio immutabile che tratta il Kybalion. È la fonte stessa di tutta la filosofia ermetica. La voce del Maestro dei Maestri, il primo faraone d’Egitto, il tre volte grande Hermes, ancora una volta svela i segreti dell’Eterna Saggezza, che hanno già risuonato per più di cento secoli.

Le leggi supreme che presiedono alla manifestazione dei Mondi – e di noi stessi – sono esposte nella loro più pura semplicità. Il grande problema della Vita, questo enigma eterno che la Sfinge fatale pone uno dopo l’altro a tutti gli Edipo: questo problema può essere risolto solo dalla Scienza. E non invano la scienza moderna, che, esclusivamente analitica e materiale, è di una deplorevole impotenza quando si tratta di riunire i suoi rami sparsi per formare una struttura un po’ sistematica e omogenea.

È solo la scienza antica che, sintetica della sua natura, della sua essenza, della sua stessa sostanza, ci offre la possibilità di staccarci dagli artigli della Sfinge. Le Leggi della Vita sono più importanti della Materia della vita, perché conoscendo la prima, dominiamo la seconda: la Sfinge è il nostro schiavo e non è più il nostro carnefice. Sotto il nome di Arte Reale, o Arte Sacra, gli antichi sacerdoti egizi professavano e praticavano tutta una serie di dottrine che ci sono venute in mente solo grazie alla reputazione e ad alcune rare vestigia. Queste dottrine, nel loro insieme, abbracciavano tutte le relazioni dell’Uomo con la Natura e la loro pratica rendeva materiale l’Iniziato Re dell’Universo: da qui l’Arte Reale. Ma poiché queste dottrine erano basate sul grande sacro assioma dell’Unità del Tutto, si poteva ancora considerare l’Arte Reale sotto il suo aspetto della scienza del Primo Principio, cioè Scienza di Dio, ossia Arte sacra.

Gli antichi erano troppo profondamente penetrati dal primo assioma ermetico: il Tutto è Uno, per pensare mai di separare – come abbiamo fatto – la Scienza della Religione o della Filosofia. Questo è stato il primo dei nostri errori e la fonte di tutti gli altri. Ma, per gli antichi egizi, tutta la natura era vita, e la vita era Dio: quindi, chiunque studiasse la natura divenne, proprio per questo, sacerdotale del Signore. E viceversa, qualsiasi studente imparando a conoscere questa sacra teologia, è diventato uno scienziato naturalista. Tuttavia – ed è qui che la differenza con i moderni assume le proporzioni di un abisso – per gli antichi egizi la natura includeva tutti i mondi invisibili, così come questo mondo visibile in cui è limitata la scienza moderna. Hanno studiato il mondo delle cause con tanto fervore quanto il mondo degli effetti. Affinché l’arte sacra fosse sempre e ovunque la scienza della vita: della vita nell’invisibile, così come di questa vita che cade sotto i nostri sensi. E inoltre, l’uomo non era per loro un aperitivo della natura: lo giudicavano semplicemente un piccolo mondo nel grande, e le stesse leggi che governavano il grande si applicavano anche al piccolo. È ridicolo e pietoso, agli occhi dei moderni Iniziati, vedere la scoperta della Legge dell’Evoluzione attribuita a Darwin, o quella del movimento della terra a Galileo. Chiunque sia meno esperto nelle scienze antiche, sa che queste due leggi tra mille altre da “scoprire” erano un pezzo di Arte Reale. Allo stesso modo, tutto ciò che Franz Anton Mesmer (un medico tedesco). ha gentilmente riscoperto oggi sotto il nome di “Magnetismo animale” è un altro frammento della stessa Arte.

La chimica (la cui radice Khem è il nome stesso dell’Egitto), è di origine puramente ermetica, e la trasmutazione (o applicazione dell’evoluzione ai metalli) era una branca dell’arte sacra.  La magia, ovviamente (e la Magia, come non la conosciamo più oggi, a causa dell’assenza di Maestri sufficientemente avanzati per poterla praticare) faceva ancora parte dell’Arte.

In breve, si potrebbe dire esattamente che l’arte sacra dei sacerdoti egiziani era la sintesi di tutte le nostre scienze moderne, con in più la filosofia, la religione e molti altri riti. Inoltre, l’unico scopo di quest’arte sacra era apertamente quello di accelerare l’evoluzione del saggio che la praticava, il che, necessariamente, presuppone la conoscenza della legge dell’evoluzione. Quindi, nel suo insieme, questo è l’argomento, l’obiettivo del Kyballion. Ma per avvicinarsi allo studio fruttuoso è essenziale iniziare elevandosi sopra i soliti metodi della scienza moderna: voltare le spalle a loro, per così dire. Ed è la pura logica che ci conduce lì. Perché alla fine, se la scienza moderna, con tutti i suoi sviluppi, ci avesse dotato di una vita sana, armoniosa, bella e perfettamente felice, nessuno avrebbe l’idea assurda di cercare qualcos’altro. Ma poiché, al contrario, i suoi tentativi fino ad oggi hanno portato solo a una civiltà manifestamente difettosa, una minacciosa degenerazione della razza e calamità di ogni tipo, è ovvio che dobbiamo girare d’altra parte domare la Sfinge che si aggira sempre, distruttiva, intorno a noi.

La nostra coscienza ci permette di giudicare l’albero dal frutto che porta; invece di cercare invano di abbracciare il fascio infinitamente sviluppato di manifestazioni della Natura, cerchiamo piuttosto di dominare il piccolo numero di Cause che le determinano. Decidiamo di prendere le redini della carrozza del carro della Vita invece di cercare goffamente di guidarlo spingendo le ruote. Il compito è più degno di noi e il risultato sarà sicuramente più felice. Ammettiamo senza falsa vergogna che noi – noi moderni- siamo bambini semplici per quanto riguarda la Saggezza, e torniamo intrepidamente attraverso i secoli per trovare il filo del Labirinto che inavvertitamente lasciamo scivolare via. Non c’è da vergognarsi nello sbagliare, come dice il proverbio latino, è umano. Ma la colpa grave (e grave nelle sue conseguenze) inizia quando si afferma di essere testardi nell’errore e di voler trionfare a tutti i costi.

Intraprendiamo quindi il combattimento con la Sfinge sul suo stesso terreno, dove è più forte: nell’Impero del Male; questo è il suo dominio privato: nessuno può avventurarsi lì senza soccombere. Cerchiamo una volta per tutte di aprire gli occhi alla vera Luce e le nostre orecchie all’eterna voce della Natura; fermiamo la nostra folle ricerca di effetti, sostituendola con conoscenza e padronanza delle cause. Da quel momento in poi, la Sfinge sconfitta diventerà uno schiavo tanto bravo quanto un cattivo e crudele maestro. Tutte le calamità che subiamo non sono senza rimedio: sono il risultato diretto delle nostre spensierate violazioni delle Leggi della Natura. Ritorniamo al percorso diretto dell’Evoluzione, conformandoci alle Leggi della Vita e immediatamente vedremo la pace e l’armonia nascere intorno a noi. Perché – ed è qui che voglio finire – la scienza sintetica è importante tanto quanto la scienza analitica. Tutti sanno che non è sufficiente conoscere i rimedi che dovrebbero essere applicati: devono essere applicati. Allo stesso modo, nelle scienze psichiche, non è sufficiente sapere che si dovrebbe agire o pensare in tale e tale modo: è necessario – ed è necessario di ogni necessità – conformare la propria vita alla propria coscienza; dobbiamo praticare imperturbabilmente ciò che sappiamo. Sono gli Atti che contano, sia nel regno dell’ideale sia nel mondo materiale. Le leggi del Kybalion sono idealmente belle, ma se non le realizzi in pratica, saranno sono splendidi orpelli.

Ma, eccomi qui perplesso. Con un occhio più pratico e tecnico ho scoperto che il Kybalion non è un antico manoscritto come afferma di esserlo, ma piuttosto un prodotto editoriale, un manuale che, questi tre fantomatici iniziati, hanno redatto ed è rivolto a chiunque cerchi di favorire la propria crescita personale. Tecnicamente il kybalion l’ho trovato chiaro, conciso, preciso e moderno.

I principi del Kybalion possono essere applicati alla vita di tutti i giorni, ma prima di tutto sveliamo l’autore.

Il non mistero degli autori.

Un Papiro egiziano fu presentato al British Museum, a dimostrazione della veridicità storica del libro ermetico del Kybalion. Secondo il Guardian, nel 1962 un commerciante di antiquariato vendette un grande frammento di papiro al British Museum.

Scritto in Demotico era in uno stato di straordinaria conservazione. L’età del papiro risaliva al tardo Medio Regno o all’inizio del Nuovo Regno del 1600 a.C.

Fu tradotto dopo qualche anno e ciò che affascinò il British Museum fu l’antico testo in ebraico קַבָּלָ n (Kybalion): il primo riferimento storico all’antico testo ermetico. Il resto del testo sembrava essere un antico testo platonico che spiegava come ogni oggetto nell’universo abbia caratteristiche sessuali o polarità. Spiegava, inoltre, come era possibile duplicare metalli preziosi invocando una divinità Nut-Rn che era lo spirito di un particolare fiume che scorreva vicino a Hermopolis. Vi erano alcuni riferimenti alla dea Rn, nel Regno di Mezzo e si riteneva che il culto si fondesse con quello di Nut all’inizio del Nuovo Regno.

Tutto questo è facilmente confutabile da chiunque abbia una conoscenza basica di storia antica. L’antico testo ebraico non è nato fino a quando il popolo ebraico non si trovava a Babilonia. In ogni caso la parola Kybalion non deriva dall’ebraico. Platone nacque nel 428 a.C. quindi non poteva essere un testo platonico. La sceneggiatura demotica non fu usata in Egitto fino al 600 a.C. quindi questo falso risalente a quasi 1000 anni fa non esisteva e non esisteva un fiume che oltrepassasse Hermopolis (tranne il Nilo). Naturalmente il Kybalion non è affatto antico, ma era un falso dei primi del 20° secolo che ha coinvolto un gran numero di persone che avrebbero dovuto approfondire meglio.

Il mistero risiede soprattutto nell’identità degli autori, anche se le personalità che ruotano attorno all’edizione dell’opera ci danno indicazioni molto chiare sulla sua origine.

L’editore Henri Durville (1887-1963) figlio di Hector Durville, ha creato e insegnato “I principi della fisica dinamica”, attraverso il quale ha dimostrato la differenza tra magnetismo animale e ipnosi.  I suoi studi furono estremamente accurati e secondo François Ribadeau-Dumas, nel suo libro “La storia della magia”, gli studi di Henri Durville aprirono nuovi orizzonti, in particolare nelle sue ricerche sul sonnambulismo e l’azione dei nervi centrali.

Effettuando ulteriori ricerche, ho notato che i suoi scritti ruotavano attorno alla “fiducia in se stessi”, al “potere della mente” e al “magnetismo”.  Anche figlio di Hector Durville, è quindi il fratello dell’editore, si dice che abbia tradotto il lavoro all’età di 21 anni: André Durville (1896-1979) è un medico francese che fu uno dei promotori del naturismo in Francia durante il periodo tra le due guerre. Il firmatario dell’introduzione Albert Caillet (1869-1928) Ingegnere civile, dal 1908 si è dedicato esclusivamente allo studio delle scienze psichiche. Ha scritto tra l’altro: “Il manuale bibliografico di scienze psichiche o occulte”.

Possiamo citare altri nomi di autori (o coautori): Herbert Spencer, nato il 27 aprile 1820 a Derby e morto l’8 dicembre 1903 a Londra, è un filosofo e sociologo inglese. William Walker Atkinson (1862-1932), massone, teologo e professor di magnetismo, è uno degli autori più importanti del Nuovo Pensiero. Mabel Collins (scrittrice del movimento teosofico). Claude Bragdon, architetto teosofo e autore di “geometria mistica”. Claude Alexander (noto mago del cabaret, mentalista, che praticava la cristallomanzia e autore del Nuovo Pensiero). Ad ogni modo, conoscendo la prolifica penna di Atkinson sotto quasi una dozzina di pseudonimi, si può discutere all’infinito sulla necessità che avrebbe dovuto firmare o meno questo libro.  Le opere del filosofo inglese Herbert Spencer sono citate nel Kybalion come illustrazione della comprensione dei Principi ermetici. Lo stesso Spencer è cantato come reincarnazione del filosofo greco Eraclito.

Nel 1908, la Yogi Publication Society (di William Walker Atkinson) pubblicò The Kybalion, un libro che affermava di essere basato sulle opere di Hermes Trismegistus e di contenere una moderna interpretazione dell’ermetismo. La paternità del libro è attribuita a “I tre iniziati”, ma la loro identità non viene rivelata. È chiaro ora che The Kybalion è stato scritto dal mistico americano e difensore del Nuovo Pensiero William Walker Atkinson.

Dalla sua pubblicazione, il Kybalion ha introdotto migliaia di americani al misticismo e all’occultismo.  È stata una pietra miliare fondamentale nella fondazione di molte tradizioni e società esoteriche moderne. Tuttavia, non rappresenta accuratamente l’ermetismo come afferma.

Il Kybalion nella vita di tutti i giorni per essere, fare e avere tutto ciò che desideriamo.

Ci sono sette verità fondamentali contenute nel Kybalion e questi principi spiegano ciò che gli ermetisti descrivono come l’arte della trasmutazione mentale. Può sembrare una magia, ma gli insegnamenti ermetici del Kybalion sono in realtà scientifici. La maggior parte delle persone non si rende conto che esiste un insieme di Leggi Universali che si applicano a tutte le cose create. Questa è la filosofia ermetica: una spiegazione dei principi universali e fondamentali che determinano il funzionamento della realtà. La filosofia ermetica riguarda davvero l’alchimia mentale. Questo è il processo intenzionale di trasformare il pensiero e la coscienza da un livello vibrazionale più basso a un livello vibrazionale più alto. Lo scopo è sviluppare il potere di causare la creazione delle cose che si pensa. Scritti e insegnamenti ermetici possono aiutarci a raggiungere la padronanza della Legge di Attrazione.

Padroneggiando i nostri pensieri, che esistono su piani superiori, possiamo influenzare la materia sul piano fisico.

Vi ricordate il film The Matrix? Ha rappresentato l’idea di un codice che controlla l’aspetto di tutto. Ciò che percepiamo come realtà è invece un tessuto del dominio digitale. Inoltre, nel film, al protagonista “Neo” è stata presentata l’opportunità di prendere una pillola rossa o una blu. La filosofia ermetica è un po’ come prendere la pillola rossa. Con il Kybalion, i Tre Iniziati stanno facendo luce sul modo in cui l’universo funziona “dietro il sipario”.

  1. Il principio del mentalismo

Questo è la chiave per capire il significato del Kybalion. Prima di impiegare uno dei qualsiasi dei principi del Kybalion, il punto di partenza è credere che la realtà sottostante dell’universo sia mentale. In altre parole, stiamo letteralmente vivendo in un costrutto mentale simile al tessuto di Matrix. Ecco la premessa. Se l’Universo è di natura mentale, l’apprendimento dell’arte della trasmutazione mentale ci dà la possibilità di influenzare la nostra realtà. La fisica quantistica insegna che il nostro intero universo è un prodotto della nostra mente conscia e del nostro subconscio, dei nostri pensieri ed emozioni. La manifestazione mentale è un modo reale e potente per cambiare la nostra vita.

  • Il principio di corrispondenza

Quasi tutti hanno familiarità con la convinzione che la vita che creiamo sia un riflesso dell’immagine che abbiamo nella nostra mente. All’interno e senza relazione. Di conseguenza, ciò che può essere invisibile può essere dedotto osservando il visibile. O per dirla in altro modo, si può avere un’idea di cosa accadrà nella nostra vita (l’invisibile, perché non è ancora successo) prestando attenzione ai nostri pensieri (il visibile). I nostri pensieri dominanti, quelli a cui diamo energia, sono quelli che si manifesteranno nella nostra vita. I nostri pensieri rispecchiano la nostra realtà. Questo è l’asporto essenziale della legge della corrispondenza.

  • Il principio di vibrazione

Un esempio comune di vibrazione e frequenza è il diapason. Quando lo si colpisce con un martello e lo si fa vibrare, farà sì che altre forchette di sintonizzazione nelle vicinanze inizino a vibrare contemporaneamente, alla stessa frequenza. Nella filosofia ermetica, la stessa cosa accade con le vibrazioni che sono causate dalle idee. I nostri pensieri determinano ciò che attiriamo nella nostra vita. Risuonando emozioni positive come gioia, amore, gratitudine e felicità, attirerai naturalmente le corrispondenti vibrazioni degli altri. La maggior parte di noi lo capisce a livello intuitivo: abbiamo avuto tutti giorni in cui siamo turbati o frustrati e tutti quelli che incontriamo sembrano peggiorare la situazione. La filosofia ermetica afferma che questa non è solo una coincidenza. Invece, quando risuoneremo (per esempio) la gioia, attireremo effettivamente le persone nella nostra vita che ci procurano più gioia.

  • Il principio di polarità

Il Kybalion afferma che ciò che pensiamo come opposti sono in realtà solo differenze di grado. Caldo e freddo non sono categoricamente diversi; sono solo cambiamenti di grado. Più calore ha una stanza, meno probabilità abbiamo di dire che fa freddo; e viceversa. Su e giù, inoltre, non sono categoricamente diversi; più sei in alto, meno sei in basso. Lo stesso vale per la ricchezza e la povertà. Ricchezza e povertà non sono diverse categorie di essere. Invece, può essere utile pensare a una scala mobile con povertà nella fascia bassa e ricchezza nella parte superiore. Questo è davvero fortificante, perché significa che quando stiamo provando a passare dalla povertà alla ricchezza, non dobbiamo fuggire da una categoria di essere e saltare in una totalmente diversa. Invece, possiamo semplicemente concentrarci sullo spostamento della scala mobile verso la ricchezza e apprezzare anche i piccoli guadagni lungo la strada. Anche gli opposti estremi sono categoricamente gli stessi.

  • Il principio del ritmo

Alcuni giorni ci sentiamo che nulla può fermarci. Ma il giorno dopo potremmo non voler nemmeno alzarci dal letto. Cosa è successo? E’ il principio del ritmo. L’oscillazione del pendolo. La vita non è costante; cambia e si muove sempre, su e giù. Capire questo è molto potente, perché ci dà una visione chiave del futuro: non importa dove ci troviamo, le cose cambieranno. Potremo anche, fare un ulteriore passo in avanti: se siamo la stessa persona che siamo da sempre, allora potremo aspettarci un cambiamento approssimativamente in linea con ciò che è successo nel nostro passato. Invece, se sei diventati qualcuno di nuovo, o diverso, allora potremo guardare in noi stessi e fare alcune previsioni approssimative su come il principio del ritmo cambierà la nostra vita in base a chi siamo ora. Questo principio si applica a tutti, e come tutti gli altri principi ermetici, una volta che sappiamo cosa cercare possiamo iniziare a vederlo ovunque. In tutta la vita c’è lo Yin e lo Yang, il riflusso e il flusso. Una chiave dei principi del Kybalion è che è possibile usare insieme le leggi per prendere il controllo della nostra vita.

  • Il principio di causa ed effetto

Secondo i Tre Iniziati, una parte molto grande per ottenere ciò che si vuole nella vita è sapere che non succede mai nulla per caso. Tutto è influenzato da queste leggi stabilite nel Kybalion Comprendendoli e imparando come applicarli, possiamo causare gli effetti che desideriamo, attraverso un atto di creazione mentale che può causare le nostre manifestazioni desiderate. Invece di sentirci come una pedina nel gioco della vita, il significato chiave del Kybalion è che possiamo diventare un giocatore e influenzare l’esito del concorso.

  • Il principio del genere

Questo principio universale è un altro aspetto della dualità. Ognuno di noi ha sia energia maschile e sia energia femminile; c’è un principio maschile e un principio femminile in tutte le cose. Si applica a tutto, su tutti i piani di esistenza, indipendentemente da quanto sia grande o piccolo. A livello subatomico i protoni hanno una carica positiva e gli elettroni una carica negativa. La carica sul protone e sull’elettrone hanno esattamente le stesse dimensioni, ma al contrario. La polarità negativa rappresenta il femminile e la carica positiva corrisponde al maschile. Cosa significa la legge di genere per la nostra vita? L’energia “maschile” (che non è esclusiva per gli uomini) è orientata agli obiettivi e focalizzata sull’azione. Si tratta di spostarsi verso il nostro obiettivo ogni giorno. L’energia “femminile” (che, di nuovo, non è esclusiva per le donne; ognuno di noi ha entrambe) consiste nel fare un passo indietro, riflettere e rivalutare. L’energia femminile ti spinge a guardare il quadro generale e correggere la rotta in modo da poter agire in modo più efficace, invece di tenere la testa bassa e continuare sulla stessa rotta. La chiave del successo è far lavorare insieme queste due energie, sapendo quando usarle. Quando è il momento giusto per raggiungere l’obiettivo e quando è il momento migliore per fare un passo indietro e correggere la rotta?

Valorizzando ulteriormente i principi di Kybalion.

Inizialmente, i sette principi ermetici del Kybalion possono sembrare singoli e separati l’uno dall’altro. Tuttavia, sono tutti elementi costitutivi che, se presi insieme, si trasformano in una formula. Imparando ad applicare questi principi a come si pensa, possiamo usare la nostra mente per controllare la nostra realtà.

La realtà è un costrutto mentale e cambiando i nostri schemi di pensiero, possiamo letteralmente cambiare la realtà e manifestare ciò che desideriamo. È essenzialmente un’alchimia di tipo mentale; stiamo trasformando le idee in manifestazioni fisiche. Ed è una legge universale. Funziona sempre, che noi lo vogliamo o no.

Molti pensano che il Kybalion sia un testo occulto o religioso. Ma non lo è. Invece, il libro è un manuale per navigare sia sui piani spirituali e sia su quelli fisici. È una guida pratica alle leggi dell’universo, sempre più sostenuta dalla scienza moderna. È compatibile con qualsiasi religione, perché non è religiosa. Alcune persone lo considerano una “chiave magica” e puoi chiamarla così se vogliamo, ma con enfasi sulla chiave, non sulla magia.

Per concludere, richiamo la vostra attenzione sul seguente assioma ermetico che svela la Pietra filosofale: “La vera trasmutazione ermetica è un’arte mentale. “

In questo assioma gli ermetisti insegnano che il grande lavoro di influenza di un entourage si realizza con l’aiuto del potere mentale. Essendo l’Universo completamente mentale, ne consegue che può essere guidato solo dalla Mentalità. In questa verità si può trovare la spiegazione di tutti i fenomeni e la manifestazione di tutti i vari poteri mentali che hanno attirato così tanta attenzione e che sono stati così studiati all’inizio del ventesimo secolo. Troviamo costantemente sotto gli insegnamenti di vari culti e scuole diverse il principio della sostanza mentale dell’Universo. Se l’Universo è Mentale nella sua natura sostanziale, ne consegue necessariamente che la Trasmutazione Mentale deve cambiare le condizioni e i fenomeni dell’Universo. Se l’Universo è Mentale, lo Spirito deve essere il potere più notevole che agisce nei suoi fenomeni. Se questa verità fosse ben compresa, vedremmo la vera natura di ciò che chiamavamo “miracoli”.

Mala, solo un accessorio di moda?

Il braccialetto Mala è anche chiamato braccialetto buddista o tibetano. Mala è un termine sanscrito che significa ghirlanda di perle o di meditazione. Il significato della sua traduzione deriva dal suo uso. In diverse correnti spirituali, il braccialetto Mala è utilizzato come un rosario. Ancora oggi, ci sono poche informazioni attendibili sulla storia del braccialetto Mala. Sappiamo che esiste da molti anni, gli storici stimano la sua età a oltre 3000 anni ed è stato creato in India.

Questo accessorio ancestrale è al centro della pratica buddista e indù ed è usato, tra le altre cose, come braccialetto di preghiera o meditazione.  Può essere realizzato in diversi materiali e dimensioni. È tradizionalmente realizzato con perline di legno di sandalo con molteplici sfumature di colori. Le perle possono essere fatte di pietre diverse, inoltre è dotato di una chiusura conica e un amuleto.

Questo rosario buddista ha esattamente 108 perle. Il numero 108 non è scelto a caso, è il simbolo di diversi elementi:

Ciascuna delle parti che compongono il braccialetto Mala, riserva profondi significati.

La chiusura conica del braccialetto rappresenta il vuoto. La vacuità nella tradizione buddista è l’inesistenza di tutta l’essenza. Corrisponde all’idea che tutto è privo di esistenza autonoma nelle sue funzioni.

La corda, su cui sono infilate le perle, è composta da più trecce annodate. Ogni filo ha un simbolo specifico: 

  • tre fili rappresentano i tre corpi del Buddha, il Corpo assoluto, il Corpo della gloria e il Corpo dell’emanazione;
  • cinque fili indicano le cinque saggezze o le cinque famiglie di Buddha
  • nove fili corrispondono al Buddha primordiale Vajradhara.

Assume un significato diverso, anche nel modo di usarlo. Si dice che devi far scivolare le perle verso di te. Simboleggia gli esseri che l’utente estrae dalla sofferenza e dà origine alla positività del karma.

Alla fine, quando il contatore termina con un dordje, rappresenta compassione e abilità. Quando termina con una campana, simboleggia piuttosto il vuoto e la conoscenza. Ogni Mala buddista ha quindi un suo significato.

Il braccialetto Mala è stato utilizzato fin dall’inizio dei tempi nelle correnti spirituali buddista e indù, per ottimizzare la meditazione. Deve essere tenuto con la mano sinistra. Si allunga con il pollice e l’indice, con un movimento dall’esterno verso l’interno. Ogni perla è utilizzata per contare le recitazioni dei mantra e aiutano a gestire meglio le tecniche di respirazione.

A seconda della loro natura possono intensificare la preghiera o darle un orientamento. Ad esempio, si dice che il braccialetto Mala in cristallo di rocca aiuti a trovare un oggetto, un animale o un essere umano perduto.

Il braccialetto tibetano può essere utilizzato anche per scopi non prettamente religiosi. Ad esempio nella litoterapia. Pietre e cristalli hanno una vera forza, una sottile influenza energetica su chi li indossa, portando benefici fisici o psicologici.

Quando le perle di un braccialetto Mala sono fatte di pietre, possono migliorare il benessere. Per questo, bisogna indossarli regolarmente a contatto con la pelle. Ma è importante purificarli e ricaricarli anche quotidianamente. Gli effetti ottenuti dipendono dal tipo di pietra utilizzata.

La leggenda afferma che non è la persona a scegliere il suo braccialetto Mala, ma è il Mala a scegliere il suo possessore. Non succede nulla a caso. Se un braccialetto Mala attira particolarmente, è perché soddisfa le esigenze e intenzioni.

Nella pratica della meditazione, il braccialetto Mala è diventato universale con il tempo. Permette di approfondire tutte le pratiche di meditazione siano esse buddiste o indù o di altre filosofie. Esso consente, con l’aiuto delle sue perle, di valutare il tempo di meditazione, dando valore oggettivo alla durata delle sessioni e aiuta a lavorare sulla pazienza e concentrazione. 

La pazienza e la concentrazione sono due virtù indispensabili per la meditazione. Queste sono anche importanti qualità nella vita quotidiana e nello sviluppo personale e spirituale. Il fatto di sgusciare ogni perla rende possibile la rifocalizzazione, diventando uno strumento che ricorda l’essenziale in ogni circostanza. È il simbolo del corso dei suoi percorsi interni. Suggerisce che questi percorsi possono essere incrociati all’infinito rivelando sempre nuove ricchezze. È un modo per imparare che la conoscenza di sé è illimitata e che lo sviluppo personale è l’arte di una vita.

Utilissimo nella disciplina dello Yoga, che richiede concentrazione e lasciarsi andare. È possibile sfruttare l’energia del Mala tibetano per ottimizzare la sessione. Alcuni braccialetti Mala consentono di accedere più rapidamente a uno stato di serenità interiore, favorendo benessere e relax. Aiuta a rimanere concentrato e, soprattutto, a ignorare l’ambiente; inoltre, può diventare un punto di attaccamento o radicamento.

Provate a usare il braccialetto Mala durante la meditazione allo stesso modo dei buddisti e degli indù; cioè per recitare i mantra. Con una differenza, con un mantra creato da voi stessi. Queste saranno piccole citazioni per promuovere il pensiero positivo. Esempio: “Mi apro all’abbondanza” o “Percepisco la bellezza in tutto”.

In sintesi il braccialetto Mala non è un semplice gioiello, è il centro della spiritualità buddista e indù. Tuttavia, è possibile utilizzarlo in molti modi dalla pratica della meditazione allo yoga, poiché ha anche molte virtù energetiche. E’ un concreto aiuto per lo sviluppo e il superamento di se stessi, sarebbe un peccato privarsi dei numerosi vantaggi di questo accessorio ancestrale!

Collera? un caro amico.

Giudichiamo così con sicurezza gli altri, eppure il nostro giudizio si basa sulle nostre esperienze passate e spesso limitate. Cosa manca a questo processo? Solo quando il nostro IO SONO è penetrato ai più alti livelli della nostra anima, possiamo giudicare con precisione. I percorsi spirituali o meno intrapresi proiettano l’animo umano nei livelli più alti dell’anima, ma una fetta grande del dare giudizi si origina nei sentimenti di collera dei livelli più bassi dell’anima. Quindi, nelle profondità dell’anima senziente non siamo in grado di giudicare bene. Questa collera nell’anima inferiore è oggi ampiamente mal utilizzata e fraintesa. Sperimentare la collera per l’ingiustizia, specialmente quando siamo giovani, ha uno scopo, perché attraverso la rabbia il nostro “io” è motivato a confrontarsi con il mondo esterno.

Questa è la battaglia di luce e oscurità.

Se la collera non sorge in noi significa che amiamo l’oscurità, non vogliamo uscire alla luce con le nostre emozioni grezze. Tuttavia, quando lo facciamo, quando entriamo nella luce, dobbiamo immediatamente sentire la moderazione, diventare altruisti e affrontare ogni situazione con amore, con il nostro IO SONO. In questo modo la collera è il precursore dell’Amore. È la collera che ci aiuta a prendere una posizione indipendente contro il mondo esterno. Se non prendiamo questa posizione, non possiamo avere il nostro IO SONO, la nostra indipendenza e oggettività nel giudicare. È come se fumassimo nella nostra caverna interna contro un’ingiustizia, non possiamo rimanere nella caverna, la nostra collera ci avvelenerà. Dobbiamo uscire dalla caverna, non per esprimere la collera – perché questo è male – ma per contenerla e permettere all’amore di prendere il suo posto. L’amore, quindi, è collera purificata. Il giusto giudizio è il giusto equilibrio tra collera e amore, tra egoismo e altruismo.

La collera è anche, lo stato emotivo più disapprovato nei contesti spirituali, che impongono a sbarazzarla e trasformarla in pura dolce compassione. Ma se considerassimo la collera da un’altra prospettiva? non come un nemico, ma come un caro amico?

La collera è il principale stato emotivo che funziona per sostenere i nostri confini. Quando sentiamo la collera è un’indicazione che qualcosa non va. Un confine è stato superato o un bisogno non è stato soddisfatto e non si tratta sempre solo di noi stessi. La collera è la risposta appropriata all’oppressione. E’ un’emozione, come qualsiasi altra, e dobbiamo sentirla come la tristezza o la gioia e abbiamo il diritto di provarla come la fame o la sete. Non scegliamo quale emozione provare, sentiamo e basta. La nostra scelta sta in ciò che facciamo con l’emozione, come reagiamo dopo.

Molte tradizioni spirituali insistono sul fatto che dobbiamo trasformare la nostra collera in compassione, sottintendendo che la collera non è un’emozione spirituale. Questa idea confonde la collera con l’aggressività, l’emozione con ciò che è effettivamente fatta di collera.

La collera può effettivamente essere un’espressione di compassione, una volontà di sostenere i confini che sono sacri o difendere qualcuno che viene oppresso. Compassione e collera possono assolutamente coesistere.

La collera non è un’azione, sebbene una delle sue caratteristiche è l’impulso di fare qualcosa e farlo velocemente e può aiutarci a superare la paura di agire; quindi, come facciamo a sapere quali azioni intraprendere? Innanzitutto, dobbiamo rallentare. Dobbiamo essere fermi. Questo è incredibilmente impegnativo.

Ci sono due tipi di collera, una è molto rara ed è la collera giusta, serena, radicata e sa esattamente cosa si deve fare; l’altra – molto più comune – è la collera ansiosa, irrequieta, confusa e impaziente di agire. Questo di solito è perché la collera ansiosa si confonde con la paura o il dolore (o entrambi) e sta cercando di trovare una via d’uscita. Stare seduti, fermi porta in superficie altre emozioni e, quindi, dobbiamo stare fermi per ascoltare il messaggio della collera, anche se tutto ciò che sa è che qualcosa non va. Dobbiamo dargli la possibilità di parlare con noi, di dialogare con essa, persino di formulare alcune domande. Quale confine è stato attraversato? A quali esigenze possiamo rispondere adesso? Possiamo essere onesti su questi bisogni con compassione per il punto di vista dell’altra persona?

La collera può essere rapida nel dare la colpa a qualcun altro, ma se possiamo rallentare abbastanza da cercare di identificare quali confini sono stati superati, potremmo essere in grado di vedere la situazione più chiaramente, con compassione per noi stessi e gli altri.

Dal punto di vista dei Maestri, la spiritualità non consiste nel trovare modi per evitare o sradicare i nostri sentimenti. Il suo lavoro è di natura profondamente emotiva e si tratta di avvicinarsi abbastanza a noi stessi da poter vedere al cuore di ciò che sta accadendo, essere onesti su di esso e prendersi cura di noi stessi e degli altri al meglio delle nostre capacità. Rifiutare le nostre emozioni non è la strada. Ascoltare attentamente i messaggi del cuore e onorarli, anche e soprattutto quando sono a disagio fermandomi, questa è la pratica.

Ecco dove troviamo il nettare della collera. La collera è energia nella sua forma pura. Guardati quando sei veramente adirato. Sentiti dall’interno. Noterai che sei forte, potente, pronto a muovere le montagne. Che bellezza! Ma normalmente ci vergogniamo della collera. Ci viene insegnato a non esprimerlo e a sentirci male. Ci viene insegnato che è pericolosa, distruttiva e negativa, qualcosa da evitare a tutti i costi. La collera è un tabù. È probabilmente l’emozione più repressa, eppure è una delle emozioni più comuni che proviamo ed è assolutamente naturale. Come uscire da questo enigma? Come riconciliare la mia collera con l’idealismo pace e amore? Siamo cresciuti sviluppando tonnellate di collera repressa. Da bambini avremmo trovato il modo di esprimerla, ma era un male. Così quell’energia si è rivolta verso l’interno e nella adolescenza ci siamo trovati depressi. L’energia non può essere ferma, o l’esprimi o la reprimi e, se la reprimi troppo, un giorno imploderà.

Quando si tratta di collera, la società ci insegna a reprimerla. Questa è l’opzione più sicura, se fosse a tutti permesso di esprimere liberamente la collera, staremmo combattendo in ogni momento. È perfettamente logico. Ma aspettate un minuto: non è quello che è successo nella storia dell’umanità nel corso dei secoli? Quante guerre sono state combattute? Quanti conflitti vediamo quotidianamente? Viviamo davvero in una società pacifica e libera dalla rabbia? Piuttosto il contrario. Sembra che l’odio sia più diffuso dell’amore.

L’energia non può essere distrutta, solo trasformata. L’energia è neutra e pura e può assumere varie forme, rabbia, odio, frustrazione o gioia, amore e compassione. La scelta è nostra. Collettivamente abbiamo tanta paura della collera che tendiamo a reprimerla sempre. Il problema è quando la collera repressa si accumula al punto da diventare veleno. Riflettiamoci. Se sentiamo collera e non la esprimiamo, dove va quell’energia? Non può scomparire. L’energia non può svanire o essere distrutta. Può solo cambiare forma e trasformarsi.

Quando si parla di energia, non s’intende qualcosa di metafisico o esoterico, ma qualcosa di molto reale e fisico. Da un punto di vista fisiologico, la collera innesca una cascata di cambiamenti ormonali nel corpo: la frequenza cardiaca aumenta; la respirazione diventa più veloce e più breve; gli agenti chimici dello stress vengono rilasciati nel flusso sanguigno preparando il corpo per il volo o la risposta alla lotta – la digestione si interrompe, la visione diventa limitata (visione a tunnel) e così via. Il corpo è pronto per l’azione. Questo è un adattamento molto salutare che gli umani hanno sviluppato nel corso di migliaia di anni in risposta a situazioni potenzialmente letali. Il fatto è che oggigiorno non affrontiamo più questo tipo di sfide. Il nostro moderno ambiente civile è pericoloso in un modo diverso. Abbiamo meno pericoli per la vita e più pericoli digitali. Ma sfortunatamente, il corpo non conosce la differenza tra i due. Ed è ora riconosciuto da scienziati e professionisti della salute che le emozioni negative sono un fattore che contribuisce a tutta una serie di malattie fisiche e mentali.

Storicamente gli alchimisti erano concentrati sulla trasformazione dei metalli in oro, noi – come bravi alchimisti – dovremo riuscire a trasformare l’energia della collera in amore e compassione. Ciò può essere ottenuto non con la repressione, ma con l’esatto contrario: l’espressione. La repressione è molto più pericolosa dell’espressione. Però – ecco il punto che può essere frainteso – esprimere collera non significa ferire l’altro o se stessi.

Master Choa Kok Sui ha ideato una serie di tecniche e meditazioni per consentire al nostro sistema avvelenato di purificarsi. Una volta rilasciati nel corpo, gli ormoni della rabbia non possono essere rimossi facilmente se non trovano una sorta di sfogo. E se non trovano uno sbocco, finiranno per essere immagazzinati nei tessuti del corpo. Ciò causerà blocchi energetici e interruzioni delle normali funzioni fisiologiche del corpo e della mente. La dottrina di Master Choa mi ha insegnato che è possibile esprimere rabbia e guarire noi stessi, senza ferire gli altri. E una volta che le sostanze chimiche della collera sono state espulse dal sistema, si può iniziare a trasformare l’energia della collera, sentendosi più sani e naturali. Alla fine la chiave per dominare questa potente energia è la trascendenza. Ma prima di arrivare a quel punto, è necessaria una pulizia profonda. Quindi, dobbiamo fermare la repressione e iniziare l’espressione della collera in un ambiente sicuro.

Esistono molti modi per farlo, iniziando con la meditazione e i trattamenti che eseguo di pranic-healing e channeling. Proverete che la collera non infastidirà più di tanto e che l’energia scorrerà di nuovo. La collera è bella, rendila tua alleata, non tua nemica e impara a trasformare la sua energia grezza in creatività, amore e gentilezza … e noteriai che i tuoi occhi saranno aperti e luminosi, brillanti di energia positiva.

Esoterico isterico.

La parola esoterico deriva dal greco esoterikos, derivato da esotero, comparativo di eso, che significa dentro. Il termine esoterikos è apparso, per la prima volta, nel I Filosofi in vendita, del 166 d.C. di Luciano di Samosata, che attribuì ad Aristotele, per i suoi insegnamenti esoterici (interni) ed exoterici (esterni). 

In seguito, il termine fu utilizzato per indicare le dottrine segrete insegnate da Pitagora a un gruppo selezionato di discepoli. In questo contesto, la parola fu portata in inglese nel 1655 da Tommaso Stanley nella sua Storia della filosofia.

L’esoterismo nel campo accademico, individua movimenti o filosofie religiose alternative, emarginate o dissidenti i cui sostenitori distinguono le loro credenze, pratiche ed esperienze da tradizioni religiose pubbliche, istituzionalizzate. Tra le aree di ricerca troviamo l’alchimia, l’astrologia, lo gnosticismo, l’ermetismo, la cabala, la magia, il misticismo, il neoplatonismo, molti nuovi movimenti religiosi, i movimenti occulti del diciannovesimo, ventesimo e ventunesimo secolo, il rosacrocismo, le società segrete e la teosofia.

Nella definizione funzionale di esoterico, ciò che è esoterico è interiore, nascosto agli estranei, non pubblico e, in questo contesto, associato a insegnamenti spirituali segreti o parzialmente-segreti, possiamo constatare che il misticismo rientra con naturalità. In effetti, si potrebbe affermare che il misticismo rappresenta la forma più pura di esoterismo, in quanto l’esperienza mistica è intrinsecamente esoterica, di dimensione interiore dell’esperienza religiosa chiaramente distinta dalla pratica religiosa rituale, anche se il mistico sostiene e attinge a quest’ultima.  Il misticismo è, quindi (in questa definizione), un sottoinsieme dell’esoterismo per la sua stessa natura esoterica. 

Da queste osservazioni possiamo notare che (tranne per la definizione funzionale) la caratteristica centrale dell’esoterismo è la gnosi, che significa intuizione esperienziale della natura del divino come manifestata nell’individuo e nel cosmo.  La gnosi può essere divisa in due grandi categorie: cosmologica, metafisica o trascendente. Queste non sono, tuttavia, reciprocamente esclusive ma piuttosto complementari e sovrapposte. La gnosi cosmologica è una visione della natura del cosmo, esempi ne includono l’alchimia, l’astrologia, la magia, anche se li troviamo nella gnosi metafisica.  La gnosi metafisica nella sua forma pura è mistica apofatica o via negativa e può, anche essere descritto come la trascendenza delle divisioni soggetto-oggetto o sé-altro. Nella gnosi cosmologica la dicotomia dell’altro-auto continua a esistere; mentre, nella gnosi trascendente, la distinzione dell’altro-sé svanisce nel processo di realizzazione spirituale.  Naturalmente, questa distinzione è solo indicativa, ma in ogni caso, il misticismo rappresenta una visione gnostica individuale esperienziale diretta della natura del cosmo e del divino.

 Lo studio dell’esoterismo in generale e quello del misticismo in particolare, sono in realtà studi dei cambiamenti nella coscienza. Per lo studioso di esoterismo la contezza storica e la sobrietà della mente – arricchita da un sano scetticismo e umorismo – sono doti importanti per affinare la propria capacità di entrare e presentare, in maniera semplice, modi d’intendere l’umanità e il mondo stesso.

Dualità: legge d’Amore.

La dualità è una legge naturale che governa l’intera creazione. La vita stessa è una sostanza eterea alla ricerca di un tramite che esprimi la sua natura. L’energia invisibile e non manifesta della vita, impregna e forma ciò che a occhio nudo è materia solida.

La materia è energia universale condensata e compressa nell’alchimia spirituale, solitamente definita materia primordiale. La scienza la chiama caos e lo descrive come una sostanza senza forma che permea la creazione nella sua interezza. Questa è la ragione per cui la materia primordiale attende eternamente di essere energizzata e trasformata dall’intangibile luce non manifesta dell’Essere. 

La materia attende la trasmutazione in un’infinita varietà di forme multidimensionali. Quindi, la Fonte di vita incomprensibile e non manifesta, si manifesta nella sostanza comprensibile e tangibile – chiamata materia primordiale – dandole una varietà infinita e incredibile di attributi e caratteristiche. Il Centro non manifestato dell’Essere Puro e la materia primordiale impregnano tutte le creazioni animate e inanimate manifestate allo stesso modo con le loro caratteristiche eteree.

La materia primordiale riempie l’intera creazione, eppure, sotto l’influenza dello spirito, si trasforma incessantemente in nuove forme, quindi, attraverso questi due poli completamente opposti e contrari che governano l’intera creazione, entra in gioco la Legge della Dualità, che controlla l’intero processo della vita e della creazione.

Come individui, sperimentiamo gli effetti della Legge della dualità quotidianamente, poiché fa parte della creazione stessa. Tuttavia potremmo dire che la dualità si basa sulla legge di attrazione e repulsione e quindi la creazione stessa è fondata sulla Legge della dualità. 

Ma perché è così?

Il complemento invisibile della materia primordiale è la natura insondabile dell’essere non manifestato. Ecco l’inconcepibile e straordinario paradosso che dimostra che un’essenza non manifesta, un’essenza che non appartiene alla creazione stessa e – quindi non esiste per noi – incomprensibile sia per le menti scientifiche e razionali, può in qualche modo misteriosamente causare tutta la creazione. 

Allo stesso modo, questa inconcepibile essenza è anche la fonte e la causa della coscienza. Perché? Perché senza coscienza non saremmo in grado di comprendere l’obiettivo della creazione, la ragione e la causa dell’esperienza della dualità. Chiaramente, senza la Legge della dualità, sia la coscienza e la creazione sarebbero rimaste senza forma e completamente inconsce. Pertanto, noi, come esseri coscienti, non saremmo in grado di cogliere il nostro mistero, per non parlare della nostra natura.

Perché, dunque, esiste questa Legge della dualità? Semplicemente perché se non avessimo la dualità, non desidereremmo e non cercheremmo integrità e unità. In altre parole, non saremmo spinti a tornare alla Sorgente dell’Essere non manifesta.

La dualità ci rende esseri coscienti, legando parti concrete e astratte dei nostri processi di pensiero e intuizione. È anche evidente che attraverso la dualità possiamo imparare ad armonizzare la nostra essenza non manifesta con il nostro corpo incarnato. E’ chiaro che entrambi hanno bisogno l’uno dell’altro per manifestare la luce della coscienza qui sulla terra. Quindi, a livello individuale di coscienza, il nostro corpo fisico è la coppa che riceve e manifesta lo spirito non manifestato e che, attraverso la loro fusione e armonizzazione, la dualità si dissolve in unità e completezza. Inoltre, la dualità governa la creazione e la natura, poiché è solo attraverso la sua azione e il suo funzionamento che siamo condotti al centro non manifestato del puro Essere.

Il corpo fisico, come se fosse un microprocessore, ha dentro di sé sofisticati processi psichici funzionali nascosti nella dualità del corpo e della psiche, in attesa di essere risvegliati dalla coscienza. 

Quando la coscienza si risveglia nell’essere, sentirà anche il desiderio impellente di ascendere, gradualmente, a livelli sempre più alti di coscienza, snaturando la Legge della dualità poiché collegata all’eternità e all’infinito.

Tutti gli esseri umani appartengono a livelli distinti e vari di coscienza. Esiste un piano parallelo di realtà, in quanto la creazione è governata dalla Legge della dualità e la dualità stessa si basa sul potere naturale di attrazione tra il non manifesto e il manifesto. Esistono vari piani e livelli di coscienza. Pensiamo, ad esempio, il corpo fisico di un mistico illuminato, differisce da quello di un atleta. Uno è più muscoloso ma entrambi sono veicoli fisici per lo spirito e l’anima. Ma cosa possiamo dire dei loro livelli di coscienza? saranno sullo stesso livello di consapevolezza? certo che no, a meno che l’atleta non sia un mistico nel cuore, nel senso che ha aperto la sua coscienza al regno dell’astratto e dello spirituale. La coscienza ha nel suo interno un componente essenziale, un fattore armonizzante che unisce i due estremi: l’Amore. Quindi, un mistico, è un essere umano che unisce i due estremi dentro di lui, trasformandoli in una verga di illuminazione riportando l’autocoscienza al Centro non manifesto dell’Essere Puro.

Noi siamo Amore.

Una delle più grandi illusioni, per alcune persone, è credere che lo spirito umano e l’Anima siano la stessa cosa e che questi corpi di luce stazionino in un regno remoto ed etereo molto distante dal nostro vivere quotidiano. Nulla di ciò potrebbe essere più lontano dalla verità.

La nostra anima è un corpo di amore e luce, a cui possiamo connetterci attraverso ogni particella del nostro corpo fisico. È molto reale, naturale e semplice. È il luogo in cui risiedono Amore, verità, armonia e gioia; mentre, il nostro spirito è un corpo di luce minore. È il frammento che si è allontanato dal Tutto, dall’Anima stessa e, in questo stato frammentato, ha iniziato a creare un modo di vivere che non è spinto dall’amore e dalla luce delle nostre vere origini.

Nel nostro mondo abbiamo guerre, torture, malattie, abusi, povertà, ipocrisie, corruzioni per dirla in breve abbiamo mancanza di Amore ovunque. La ragione per cui sappiamo che questa mancanza di amore non è giusta, è perché noi siamo Amore e, poiché l’amore è il nostro stato naturale, è ovvio che il nostro vivere è innaturale.

E’ vero, siamo Divini, ma il modo in cui viviamo la nostra esperienza terrena, è ben lontana dalla divinità da cui deriviamo. Lo spirito ribelle (che si è allontanato dal Tutto) pensa di essere un’entità divina, ma in realtà è un’entità separata dal divino. Noi, in questo stato separato, facciamo delle scelte che non sono basate sull’Amore, ma su scelte – dettate da un ribelle – non amorevoli, per questo possiamo affermare che lo spirito non è un essere divino. È fondamentale comprendere questo passo, in modo da poter riflettere in noi stessi e richiamare tutto ciò che non è amore e che ha messo radici in noi, per poi tornare alla nostra origine divina. Siamo qui sulla terra per evolverci, per unire all’anima, lo spirito e tornare alla nostra origine, al nostro modo naturale di essere, con le nostre azioni quotidiane.

L’Anima è Divina e funziona solo con l’Amore e lo spirito lavora con tutto ciò che non è amore. Il viaggio spirituale, la nostra evoluzione è rendere nullo lo spirito, in modo da poter diventare pieno di Anima, di Amore.

Ci sono, dunque, due fonti di energia da scegliere per vivere ed esprimere ciò che siamo: tutto ciò che è amore (anima) o, tutto ciò che non è amore (spirito). Pertanto è molto utile comprendere e sperimentare la differenza tra i due. Il primo passo è essere aperti alla possibilità che queste due energie esistano. Una volta consolidata, diventa sempre più semplice e la vita inizierà a cambiare.

Dobbiamo, innanzitutto, occuparci delle nostre ferite, perché un essere ferito non riuscirebbe ad accettare il grande Amore dell’Anima; inoltre, aggrapparsi alle proprie ferite è in verità un Giudizio. L’Anima, come il suo divino creatore, non giudica, quindi, non si può accettare la pienezza dell’Anima se la tieni fuori, aggrappato alle ferite. Ferite che peraltro provengono da altri e non vediamo come le scelte personali hanno portato quei dolori come un riflesso delle scelte stesse.

La parola Anima deriva dall’antica parola inglese sawol, sawel che significa anima, vita, essere, spirito. Sembra, inoltre, derivare da un concetto tedesco attraverso la parola greca psiche, che significa vita, spirito, respiro, coscienza, principio invisibile che anima. La parola psiche, a sua volta, deriva dal verbo raffreddare, soffiare, riferendosi così al respiro vitale, all’essenza e al principio stesso che dà vita e anima ogni essere vivente, in altre parole, la scintilla divina. Anche la parola latina anima si riferisce al respiro vitale che, in verità, ha origine dall’unico respiro a cui siamo tutti collegati, il respiro divino di Dio (o Creatore o Padre).

Queste tre parole spirito, psiche e anima si riferiscono tutte al principio o essenza vitale, che opera attraverso il corpo fisico. Questa essenza, la nostra essenza, è eterna, immutabile, sempre esistente e per la quale non esiste né nascita né morte.

Il fatto stesso che i termini anima e spirito appartengano entrambi nel loro contesto originale al “respiro vitale” di Dio, indica che la vera casa dello spirito è, ed è sempre stata, in unione con l’Anima (già ben prima di separarsi e perseguire l’individualità). Tuttavia, poiché ora viviamo principalmente attraverso la luce dello spirito in separazione con l’Anima, questi due termini non possono essere usati, come erroneamente alcuni fanno, come sinonimi.

La nostra anima ci spinge da sempre, coerentemente e amorevolmente a tornare verso l’amore che siamo. Nella nostra era, oggi più che mai, la Luce dell’Anima è semplicemente disponibile e accessibile per ognuno di noi, che desidera connettersi. Ma, affinché l’amore sia reintegrato come il nostro unico vero modo di vivere e vero corpo di luce, dobbiamo rinunciare al nostro ribelle spirito, ai nostri modi senza amore e accettare che l’esistenza finora fatta, in separazione con il Tutto, non funzioni.

Il percorso di ritorno alla nostra ANIMA è attraverso l’amore che siamo in grado di vivere all’interno dei nostri corpi, e l’uno con l’altro, e quindi l’ANIMA non è un corpo elevato, mistico, celeste a cui possiamo sfuggire per non sentire l’orrore del mondo. È un meraviglioso corpo di puro Amore, che in realtà, ci chiama a essere più presenti nei nostri corpi fisici e impegnati nella vita quotidiana, in un modo reale e pratico.

La nostra ANIMA è ciò che siamo e siamo Amore.

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